ОПРЕДЕЛЕНИЕ: Трансперсональная психология — направление в психологии, исследующее трансперсональные аспекты психики. В трансперсональной психологии человек представляет интерес не только на уровне доличностных и индивидуально-личностных процессов, но и на уровне надличностных (в том числе и духовных) процессов.

Четвертая сила в психологии

Трансперсональная психология зародилась в гуманистическом подходе к анализу психики человека, в качестве новой волны. Вот, как охарактеризовал ее приход, один из основоположников гуманистической психологии А. Маслоу: «Я бы сказал, что считаю гуманистическую психологию третьей волной в психологии, переходным, подготовительным этапом для «высшей» четвертой волны в психологии — трансперсональной, трансчеловеческой, центр которой, скорее, в космосе, чем в человеческих потребностях и интересах; психологии, идущей дальше человечности, идентичности, самоактуализации и т. п. Мы нуждаемся в чем-то «большем, чем мы есть», чтобы испытывать благоговение и отдаваться новому, естественному, эмпирическому, не церковному чувству, возможно, как это было с Торо, Уитменом, Уильямом Джеймсом и Джоном Дьюи» (Maslow, 1968, p. III-IV). Ее рождение в конце 60-х годов прошлого века связано с именами С.Грофа, Т. Лири, Р.Фрейгер, Р. Тарнас, Р. Уолш и К. Уилбер. В это время она стала складываться как самостоятельное направление в психологии на волне успеха исследований психоделических веществ и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека и открывших их целительный эффект в психотерапии. Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания. Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией, которые в своих академических исследованиях не придавали должного значения неотъемлемым трансперсональным элементам жизни человека, таким как религиозные переживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада. Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин (таких, как квантовая физика, системно-эволюционная теория и антропология). Трансперсональные психологи, следуя современной метафизике, рассматривают механицизм Ньютоно-картезианской парадигмы, как частный случай более общей холономной, парадигмы. В психологии этому соответствует включение таких ее классических разделов, как бихевиоризм и анализ бессознательного в интегральную психологию в качестве частных направлений.

Трансперсональная (холономная) парадигма психологии

Холономная парадигма, выросшая из передовых исследований в математике, голографии, квантово-релятивистской физики, физиологии мозга объединяет в себе принципы общей теории информационного поля  и вечной философии («Универсального Учения» в терминологии К. Уилбера), вариации которой можно обнаружить в любой религии мира.

Так, согласно английскому физику Дэвиду Бому, все явления, которые мы воспринимаем непосредственно нашими чувствами и при помощи научных инструментов, — то есть весь мир, изучаемый механистической наукой, — представляет лишь фрагменты реальности, развернутый или эксплицитный (явный) порядок. Это особая форма, источником и генерирующей матрицей которой является более фундаментальная всеобщность существования — свернутый или имплицитный (неявный) порядок, в нем эта форма содержится в непроявленном (потенциальном) виде ИСТОЧНИКА, из которого она возникает. Такой взгляд физика, вполне согласуется с древнейшими философскими учениями. В древнем индуизме (философия Санкья) этот ИСТОЧНИК именуется Пракрити, в Буддизме — Шуньята (Великая пустота), в греческой философии — Великий Логос.

Внутренние (метафизические) и внешние (физические) пути религии и науки встречаются в холономной парадигме на общем понимании природы сознания, как единого поля генерирующего реальность.

Важнейшие составляющие холономной, парадигмы таковы:

1. Существует две сферы реальности. Физический (феноменальный) мир не является единственной реальностью. Существует и другой — нефизический (Не проявленный по Д.Бому, волновой по Г. Шипову, информационно — энергетическая паутина по Д. Кехо). Две эти области составляют предельную реальность.
2. Видимая природа представляет проявленный порядок в основе которого лежит природа невидимая — непроявленный порядок.
3. Человек обладает потенциальной способностью восприятия нефизической реальности, на пути осознания своей духовной природы. Такое осознание (мистическое просветление) является величайшим не только благом, но и конечным предназначением любого человеческого существа.

Холономная парадигма предполагает, что во Вселенной все взаимосвязано, а сама она иерархична. Физический уровень (план) не единственный. Духовная сфера не доступна эмпирической науке, но доступна субъективному опыту восприятия. Иными словами, измерительным прибором в ней служит сам человек, достигший соответствующего уровня чувствительности (см., например, Летбитер «Человек видимый и невидимый»).

Следствия, вытекающие из принятия холономной парадигмы, позволяют модифицировать устоявшиеся классические понятия и определения в следующем виде:

1. Физика в старых представлениях — это наука наук при изучении реального мира. Мечты, эмоции, человеческие переживания, в общем, все субъективное — или не научно или производное от физики. В новых представлениях психологическая реальность почти так же реальна, как физическая. И современная метафизика подтверждает, что эти реальности не так уж далеки друг от друга.
2. Индивид в старых представлениях существует в относительной изоляции от окружающего мира. Каждый из нас по своей сути является независимым созданием. И не ощущая себя частицей мира, мы можем стремиться владычествовать над ним. В новых представлениях между всеми формами жизни существует глубинная психологическая, духовная связь. Каждый индивид — это проявление единого непроявленного ИСТОЧНИКА (Сознания). В нём следует искать его истинные корни.
3. Обыденное состояние человеческого сознания в старых представлениях является наилучшим, самым удобным (адаптивным ) из всех возможных вариантов того, как может быть организован разум. Все другие состояния сознания не столь хороши или не являются нормальными. Даже «творческие состояния» вызывают подозрения, часто их рассматривают как граничащие с патологией. Согласно новым представлениям возможны восприятие и сознание более высокого уровня. То, что мы называем обыденным или бодрствующим  состоянием сознания, на самом деле больше похоже на «беспробудный сон», в котором мы используем всего лишь малую часть наших возможностей (подробнее см. «Возвращение к целостности«).
4. Желание испытать измененные состояния сознания согласно старым представлениям является признаком патологии или незрелости. В новой парадигме стремление к достижению расширенного состояния сознания совершенно естественно для здорового развития человека.
5. Основное (базовое) развитие личности в старых представлениях завершается с повзрослением, за исключением невротиков, людей, в детстве перенесших психологическую травму и т. п. Согласно новым взглядам у обычных взрослых индивидов мы находим всего лишь рудиментарный уровень зрелости. Основа такой «здоровой» взрослой личности представляет собой только фундамент для дальнейшей духовной работы и развития мудрости и зрелости более глубокого уровня.»

Из авторитетных источников различных духовных традиций следует, что обычное состояние нашего сознания не только ограниченно, но вообще подобно сну и иллюзорно. Исходя из этого, можно сделать вывод, что варианты психотерапии, имеющие дело только с динамикой развития личности, являются поверхностными и приносят лишь временные результаты.

Предмет изучения и эмпирическая база

Трансперсональная психология соединяет в себе Западные гуманистические модели актуализации самости с духовными учениями Востока. Эти учения основаны преимущественно на субъективном опыте над-личностных (трансцендентных) переживаний своих адептов. Восточные учения включают иерархию состояний сознания, обсуждение уровней его развития, а также техник вхождения в измененные состояния сознания, выходящих далеко за рамки традиционных психологических тренингов. По сути своей они представляют собой теоретическое основание трансперсональной психотерапии. Именно поэтому в своем обзоре источников, посвященных восточной медитации и связанных с ней практик, Р. Уолш  рассматривает эти практики как психотерапевтические.

В качестве эмпирической базы Трансперсональная психология включает десятки тысяч клинических случаев описания пиковых переживаний волонтерами, принимающими инъекции психоделических препаратов, либо практикующих холотропное дыхание или медитации. Эти опыты можно охарактеризовать как опыты, при которых ощущение идентичности или ощущение своего «я» распространяется за пределы индивида или личности, охватывая более широкие аспекты таких понятий, как человечество, жизнь, душа (psyche) и космос. Заметим, что традиционная психология, работающая в рамках классической эмпирической парадигмы, до сих пор игнорирует этот колоссальный клинический материал, как эмпирическую базу, требующую новой парадигмы.

Согласно определению (Lajoie & Shapiro, 1992) « Трансперсональная психология — это психологическое изучение наиболее высокого потенциала человечества, распознавание, понимание и реализация объединяющих, духовных и трансцендентальных переживаний, трансперсональных опытов и их коррелятов, включающих повседневную жизнь, творчество или духовные переживания«.

Предметом изучения психологов здесь служат трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания.

Трансперсональные переживания включают в себя две большие группы: расширение переживаний в рамках обобщенного биографического опыта личности и расширение переживаний за пределами обобщенного биографического опыта личности (трансперсональных переживаний).

• Первая группа: расширение сознания во времени (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, ясновидение, «путешествия во времени»); сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки.
• Вторая группа: духовный и медиумический опыт, расширение сознания в пространстве (выход за пределы Эго и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, «путешествия в пространстве», телепатия); переживание встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями, архетипические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижение Великой Пустоты и т. д.

Духовность и религиозность

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают духовность в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам веры или посещения церкви, но относящегося к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов. (Подробнее смотри » Бегство в веру вместо открытия себя в вере«)

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с околосмертными переживаниями, мистическим опытом, раскрытием кундалини, шаманской болезнью, парапсихологическими состояниями, опытом прошлых жизней, реинкарнаций и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин «духовный кризис» (англ. spiritual crisis) для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями». Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста». Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).

Трансперсональная психотерапия

Термин «трансперсональная психология» был предложен в 60-х гг. С.Грофом, считавшим, что структура бессознательного в психоаналитическом понимании не исчерпывается только биографическим уровнем (определяемым событиями жизни человека), который использовал З. Фрейд, а включает в себя и перинатальный уровень (историю рождения человека), а также собственно трансперсональный уровень, внеиндивидуальное содержание которого определяется всей человеческой культурой и историей и даже процессами и закономерностями неживой природы.

Трансперсональная психотерапия основывается на представлении о возможности использования глубинного потенциала трансперсонального уровня психики для личностного роста и оздоровления за счет реализации неудовлетворенных и нереализованных «запретных» желаний человека, преодоления негативных последствий перинатального периода жизни, психотравмирующих событий, освобождения глубинных потенциалов.

Клиническая практика трансперсональной психотерапии включают 3 основных этапа:

1. Обсуждение с пациентом трансперсональных феноменов и их значимости в жизни конкретного человека с целью обесценивания его проблем, снижения остроты актуальных переживаний, достижения другого способа понимания ситуации путем переключения фокуса внимания больного на высшие, духовные категории;
2. Использование различных технических приемов, обеспечивающих возникновение измененных состояний сознания, с целью переживания специфических, по мнению С. Грофа, «трансперсональных феноменов». Измененные состояния сознания в практике трансперсональной психотерапии могут быть достигнуты с помощью галлюциногенов (мескалина, ЛСД и ее аналогов, кетамина, эфедрина), эндогенных психоделиков (ДМТ),  специальных дыхательных техник, различных приемов медитации, визуализации абстрактных понятий. Этот этап является основным, поскольку именно он создает условия для переживания трансперсонального опыта и реализации оздоровительного потенциала трансперсональных феноменов;
3. Осознание проблем на основе трансперсонального опыта, полученного на первых двух этапах трансперсональной психотерапии, и выбор новых поведенческих стилей. Этот этап трансперсональной психотерапии реализуется в процессе общения с психотерапевтом и психологом, реже — во взаимодействиях группы пациентов. Разрешение проблем через осознание на этом уровне существенно отличается от процесса осознания в динамической психотерапии. Понятию «осознание» в трансперсональной психотерапии эквивалентен термин «открытие» пациенту сути и смысла его предназначения, обсуждение имеющихся проблем на «более высоком» уровне, чем обычная аналитическая интерпретация. В этом смысле цели трансперсональной психотерапии совпадают с целями логотерапии , но методы их достижения отличаются.

Трансперсональный психотерапевтический подход до середины 80-х гг. XX в. сравнительно мало был знаком специалистам в области психотерапии, культивировался узким кругом психотерапевтов при явном неодобрении официальной медицины. Трансперсональные явления большинством психиатров и психологов расценивались либо как психопатологические проявления, либо как специфические эффекты духовной практики в рамках эзотерических религиозных учений (например, в буддизме, даосизме и др.), не имеющих отношения ни к науке, ни к медицине. В отечественной психотерапии опыт использования трансперсональной психотерапии невелик, и основывается он преимущественно на применении холотропной психотерапии с конца 80-х гг.

В последние годы фиксируется колоссальный рост интереса к трансперсональной психотерапии прежде всего со стороны потенциальных клиентов. Официальная же психологическая наука и психотерапия в частности по прежнему дистанцируется от этого направления, проявляя характерных в таких случаях консерватизм.

Впрочем, признание давно забытых истин в качестве новой парадигмы, процесс не быстрый, но неизбежный. Если раньше считалось, что трансперсональные аспекты человеческого опыта целиком находятся во владении священников, шаманов и разнообразных духовных наставников, то сегодня трансперсональное уже в основном относится к области психологии. Когда речь идет о таких понятиях, как личностные ценности, значение того или иного явления или цель, которую ставит перед собой индивид, мы задумываемся о высшем смысле, то есть обращаемся к проблемам, имеющим духовную, трансперсональную природу.

И сегодня совершенно по-новому звучат пророческие слова Карла Юнга: «Все самые большие и важные проблемы жизни по своей сути неразрешимы… Их вообще невозможно решить, их можно только перерасти. При дальнейших исследованиях оказалось, что это «перерастание» требует нового уровня сознания. На горизонте тех, кто проявляет терпение и упорство, появляются контуры новых возможностей более высокого (или более широкого) порядка» (Jung in: Jacoby, 1959, p. 302).

См. подробнее:

1. Н.Друри Трансперсональная психология
2. Трансперсональная психотерапия в кн. «ПСИХОТЕРАПЕВТИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ». Под ред. Б.Д. Карвасарского, СПБ, 2000

См. также эссе под рубрикой «Горизонты«:

1. Вернуть утраченную целостность
2. Базовая метапотребность в развитии личности
3. Стадии духовного роста личности в контексте возрастных кризисов
4. Уровни человеческого сознания в трактовке вечной философии и трансперсональной психологии
5. Пути Познания Истины
6. Путь шамана. Нейроонтологическая интерпретация духовных опытов