Смерти нет, есть вечное превращение и вечная новизна. A значит, поиск, который никогда не кончается.

Л.В.Лесков

 

О карме и реинкарнации упоминается во всех философских учениях и религиозных доктринах прошлого, хотя в некоторых современных версиях монотеистических религий (например, в Христианстве) от этих понятий отреклись. Концепция многократного перевоплощения человеческой души неотделима от идеи творения человека по образу и подобию Творца, т.е. как носителя «зерна Духа» и воплотителя «воли божьей» в дольнем мире грешного бытия. Казалось бы, эта древнейшая из мистических доктрин должна была быть придана осмеянию и рассеяна в свете достижений современных наук о природе и человеке. Однако, произошло ровно обратное. Сегодня концепция кармы и реинкарнации переживает второе рождение. В статьях «Глобальный энергоинформационный обмен», «Вселенная сотворчества. Онтологические интерпретации квантовой теории», «Человек за гранью тела» и «Метапсихология» мы обсуждали неизбежность включения тонких планов бытия в современные модели естествознания и наук о человеке. В статьях «Антропогенез», «От восприятия к мышлению и обратно к созерцанию» и «Эволюция как изначально целенаправленный и глобальный системогенез» мы рассматривали происхождение человека, как многопланового существа с системно-эволюционных позиций. Оставаясь в системно-эволюционной парадигме познания, невозможно обойти идеи кармы и реинкарнации стороной. В этой статье мы покажем неизбежность включения кармы и реинкарнации в качестве закона, управляющего развитием человеческой психики и трансформацией индивидуального сознания в эволюционном смысле (т.е. за рамками одной, отдельно взятой жизни человеческого тела).

Введение

Для песчинки, которую покачивает волна, бытие подобно колыбели. В её одномерном мире существует только движение вверх или вниз. Она не может «представить себе», что эти её колебания порождаются волнами, существование которых невозможно в одномерном мире. Тем более невозможно представить в одномерном мире громаду трехмерного океана и причины, порождающие в нем волны…

Эта аналогия дает представление о том, насколько трудно Духу, воплощенному в материальном теле человека, разглядеть сквозь ловушку двойственного восприятия смысл кармического закона и реинкарнации, как его следствия. Понимание и принятие этого закона осложняется еще и тем, что человеческая душа, травмированная стрессами смерти и рождения тела, ослепленная и оглушенная мощью энергоинформационного обмена физического плана бытия, впадает в глубочайшую амнезию . В результате, вновь воплощенная в физическом теле, она начинает жить как бы «с чистого листа»,  проходя очередной раз уроки, невыученные в прошлых воплощениях. Хорошо если с годами, проходя через кризисы взросления или экстремальные ситуации, человек – её носитель — обратится к экзистенциальным вопросам о смысле жизни и своём предназначении и обретёт ответы на них на внутреннем пути познания Истины . Но даже в этом случае нет никакой гарантии, что полученного знания ему хватит для духовного пробуждения и выхода из ловушки двойственного эгоцентричного мировосприятия. Метапсихология, восточные духовные учения и западная теософия сходятся в том, что полного освобождения от необходимости новых воплощений в теле (Колеса Сансары) душа если и достигает, то лишь пройдя долгий путь очищения своей кармы.

Было бы наивно полагать, что прочитав о законе кармы и реинкарнации в философских трактатах, человек прозреет и вспомнит о своем духовном происхождении и предназначении. Но безусловно то, что расширенное понимание жизни, как эмбриогенеза духовного плода («зерна Духа»), которым каждый из нас беремен от рождения, поможет разглядеть скрытые смыслы игры под названием «Жизнь» со всеми её знаками Судьбы, медленными процессами развития психики и трансформации индивидуального мировосприятия.  Но усвоив хотя бы отчасти правила этой игры, мы сможем стать более сознательными игроками, а поскольку цель этой игры – учиться и приобретать опыт, у нас появится возможность стать и более успешными учениками.

Идея одухотворения материи

Идея проявления мужского (творящего) начала (Пуруша в индуизме, Ян в даосизме, Логос в античной философии и западном монотеизме) в материнских (материальных) планах бытия (Пракрити в индуизме, Инь  в даосизме, Тварная природа в античной философии и западном монотеизме) пронизывает все духовные учения. Воспользуемся выдержкой из книги А.И. Клизовского «Монада или зерно Духа» для краткого изложения этой идеи.

«Все существующее состоит из различных сочетаний Духа и Материи. Космическое творчество для своего проявления требует наличия этих двух извечных факторов – фактора активного, или Духа, и фактора пассивного, или пластичной Материи. На одной стороне находится Великий Дух, который в своем потенциале содержит всю Вселенную, со всем, что будет на ней обитать, на другой стороне – первичная Материя, которая содержит в себе все нужные элементы для создания новой, более совершенной Вселенной. Материя есть фундамент и корень будущего бытия Вселенной, которую Божественное Начало приводит в движение, оживотворяя каждую создаваемую форму бытия элементом Жизни – зерном Божественного Духа».

В более поздних философских учениях эта идея нашла развитие в концепции панпсихизма, которая утверждает, что психическое является фундаментальной характеристикой Универсума, пронизывающей его от микро до макро объектов, подобно всё порождающему информационному полю. Согласно Г. Фехнеру все, от атома до галактики, является частью «мировой души» или «мировой психики», но далеко не во всём глобальное Сознание проявлено. И в этом смысле «человеческое сознание подобно окошку, сквозь узкие рамки которого пробивается небесная сфера». К числу сторонников панпсихизма можно отнести выдающихся психологов своего времени: одного из создателей научной психологии, В. Вундта и блестящего американского философа и психолога У. Джеймса. Вот как идею панпсихизма высказывала и Е.П.Блаватская: «Всё в этой Вселенной, во всех её царствах, обладает сознанием; то есть, одарено сознанием, присущим его виду и на его плане познавания».

Успехи эмпирических наук и прежде всего классической физики в продвижении технологий на мировом рынке на заре ХХ-го века предопределили доминирование философии материализма. Предсказуемым эффектом этого было принижение концепции панпсихизма и низведение всего метафизического в ранг лженауки. Однако, уже во второй половине ХХ-го века идеи панпсихизма возрождаются на эволюционных принципах, заложенных А. Бергсоном,  В.И. Вернадским, П. Тейяром де Шарденом. Сегодня их разделяют передовые направления естественных наук и наук о человеке. Наиболее пόлно идея непроявленного Абсолюта (Информационного поля, Универсального Сознания), как предтечи всех явлений материального мира выражена в современной квантовой физике концепцией Дэвида Бома о непроявленном (свёрнутом) порядке, которой посвящен раздел ниже, о холодвижении.  В биофизике идея непроявленного Абсолюта нашла отражение в концепции  морфогенетическоо поля, введенной в рассмотрение австрийским биофизиком П.А. Вайсом и российским биологом А.Г.Гурвичем . Наиболее яростные споры физикалистов и панпсихистов продолжаются вокруг соотношения ментального (разум, сознание) и физического (мозг) у человека. Сегодня позиции материализма уже не так прочны, как еще полвека назад. Вот как формулирует свою позицию по поводу соотношения физического и психического нобелевский лауреат 1963-го года по физиологии и медицине, австралийский нейрофизиолог  Дж. К. Экклз: «Скорее не Разум является продуктом эволюции, но сама эволюция происходит от него» (Подробнее об этом см. «Эволюция как изначально целенаправленный и глобальный системогенез»).

Человеческая душа, как зерно духа в материи

Идея представительства трансцендентного (божественного) начала в человеческом существе неотделима от идеи Творения и потому, очевидно, не моложе и не старше её. Но отличия её толкования в восточной и западной духовных традициях более существенны, чем в основополагающей идее одухотворения вселенной. Связано это, по-видимому, с целями манипулирования массовым сознанием, которые в западной религиозной традиции постепенно вытеснили первичные цели любой религии – просвещение и просветление паствы (подробнее об этом см. «Цивилизация и становление ноосферы»).

B индyизмe пoнятиe индивидyaльнoй дyши (Aтмы), нepaзpывнo cвязaнo c пoнятиeм Cвepxдyши (Пapaмaтмы). Coглacнo ocнoвным пoлoжeниям индийcкoй филocoфии, дyшa cocтoит из двyx чacтeй – Атмaнa — вeчнoй и нeизмeннoй чacтицы Бoгa (Бpaxмы) и Мaнaca – чeлoвeчecкoй чacтицы, мeняющeйcя пoд вoздeйcтвиeм пocтyпкoв. Дyшa вeчнa и дoлжнa coвepшeнcтвoвaтьcя пoд вoздeйcтвиeм иcпытaний, кoтopым подвергается в жизни чeлoвeк. Согласно Бахавад-гите «Дyшa нe poждaeтcя и нe yмиpaeт. Oнa нe yничтoжaeтcя, кoгдa пoгибaeт тeлo. Teлo пpoxoдит чepeз шecть видoв измeнeний: oнo пoявляeтcя нa cвeт из чpeвa мaтepи, нeкoтopoe вpeмя cyщecтвyeт, pacтëт, пpoизвoдит ceбe пoдoбныx, пocтeпeннo yвядaeт и, нaкoнeц, yxoдит в нeбытиe. Oднaкo дyшa нe пoдвepжeнa измeнeниям. Bcë poждëннoe oбpeчeнo нa cмepть. Ho пocкoлькy дyшa нe poждaeтcя, для нeë нeт пpoшлoгo, нacтoящeгo и бyдyщeгo. Oнa вeчнaя, вceгдa cyщecтвyющaя и изнaчaльнaя». Буддизм трактует понятие души по-разному: от полного отрицания души, как идеи, порождающей иллюзии отдельности (Тхеравада), до принятия души, (Махаяна) как частицы Духа, вечно странствующей между духовным и телесным мирами. Если понимать Буддизм не как религию, но как метапсихологию, то все противоречия с Индуизмом по поводу понимания понятия «душа», сводятся к терминологии.

В ранних версиях Христианства  или последующих мистических ответвлениях его аналогов (Суфизм в Исламе, Каббала в Иудаизме), понимание человеческой души, как первичной и нетленной его основы, в сущности, не отличалась от того, что предлагали восточные духовные учения. В частности, идеи реинкарнации и кармы входили в них как неотделимые части учений (подробнее — Профет Э.К. «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве»). Однако, более поздние, ортодоксальные версии  монотеистических религий, и прежде всего Христианство, рассматривают отторжение зерна Духа от Сеятеля (Творца), как наказание за первородный грех. Идея изначальной греховности человека приводит к следствию, что его душа, есть та священная сущность, которая требует спасения перед неким приговором (Страшным судом). Следуя преподобному Иоану Дамаскину  «душа не существует до зачатия человека, не имеет предвечного существования, не может перевоплощаться, но после физической смерти (разлучения с телом) предстает на частный суд Божий и до общего воскресения и Страшного суда находится в ожидании своей вечной участи». Это определение, очевидно, исключает идеи реинкарнации и кармы. В следующем разделе мы коснёмся причин такого резкого разворота мнений. Здесь же обратимся к теософскому пониманию души, которое отражает синтез мистических религиозных традиций запада и духовных учений востока.

Теософское учение, исходящее из философии панпсихизма, рассматривает человеческую душу в качестве проводника Мирового Разума в материальном мире, способного к осознанию своего единства с Творцом и своего эволюционного предназначения. Так, Елена Блаватская в своей «Тайной Доктрине» отмечает: «Великая Творческая Сила, вызывая к бытию идею множественности Своего Естества и как бы распыляясь на отдельные самодовлеющие части – Монады, этим утверждает мировую жизнь, проявляясь в каждой форме бытия сообразно ее индивидуальным свойствам. Это разделение Творящего Голоса на бесчисленное множество отдельных центров будущего творчества есть зарождение мирового творчества. Каждая Монада как духовное семя, исшедшее из Источника Жизни, должна в окончательном результате своей эволюции целым рядом эволюционных превращений проявить всю заложенную в ней потенциальную силу и, идя каждая своим путем, вырасти в подобие своего Творца. Это есть веление Космоса и задача жизни каждой Монады». Воплощаясь в формах все более плотной материи «зерно духа» продолжает процесс формирования тел на более низких планах из матрицы предшествующего плана, одушевлённого выше. При этом оно вынуждено сужает канал своего приобщения к исходному единству с Источником всего сущего. Так происходит сокрытие Духа в процессе его нисхождения. Тайная Доктрина говорит о семи сферах или тонких планах – планетной цепи. Каузальное тело, которое сохраняет в себе всю историю воплощений «духовного семени», вечно. Все тела (матрицы) нижележащих планов постепенно исчезают, передавая на каузальный уровень, всё то, что может быть им воспринято из накопленного ими опыта. Так формируется Монада – нетленная часть человеческой индивидуальности. «Весь разнообразный опыт, накопленный человеческой личностью, все блестящие качества, развитые им — всё это переходит в Монаду и находит там гораздо более полную реализацию». Так описывает этот процесс Ч.У. Летбитер.

Как видим, духовное семя в человеке (Монада) в теософском учении неотделимо от глобального процесса одухотворения материи. Здесь идея индивидуального спасения трансформируется в идею духовного рождения индивида и осознания своего глубинного единства с Творцом (Источником всего сущего). Задача каждого человека в избавлении себя от вторичности ложных отождествлений. Всё, что он должен делать на физическом плане своего земного существования — это стараться трансформировать себя в канал (если угодно – инструмент) для действия высшего и истинного «себя».

Человек – это орудие эволюции осознающее свои метацели.

Касаясь человеческой души (Монады, Атмана), а тем более пытаясь рассуждать о пути её эволюции, мы вторгаемся на просторы эзотерики и пытаемся выстроить рассуждения, опираясь на понятия, для которых в нашем жизненном опыте нет референтов. Как, справедливо отмечал Ч.У. Ледбитер: «Мы пытаемся понять физическим мозгом то, что не может быть выражено в понятиях, ему доступных». Не удивительно, что психиатрия (от греч. ψυχή — «душа»; ἰατρεία — «лечение»), берущая свое начало в мистических традициях ясновидцев, знахарей и шаманов (метапсихология) в эпоху редукционизма и физикализма естественных наук трансформировалась в ответвление медицины, изучающее причины отклонения поведения человека от общепринятых норм с целью коррекции либо ликвидации этих отклонений. Термин «душа» остался в названии этой науки, как рудимент. Не многим лучше обстоят дела в классической психологии (от греч. ψυχή — «душа»; λόγος — «знание»). Однако, именно в недрах этой науки появились направления, изучающие измененные состояния индивидуального сознания, объяснения которым уходят корнями в древние учения о человеческой душе и метапсихологию. Речь идёт о так называемой «четвёртой силе» в психологии — трансперсональной психологии и регрессионной психотерапии. Об этих современных направлениях наук о человеке речь идёт в разделе «Доказательства реинкарнации». Что касается современных разделов квантовой физики и синергетики, то они не просто допускают существование тонких планов материи, но и требуют постоянного энергоинформационного обмена между ними для обоснования стабильности материального мира и объяснения феноменов эволюции (подробнее см. «Глобальный энергоинформационный обмен»). Если согласовать термины этих современных наук с теософской лексикой, то для человеческой души, как «зерна Духа» найдется вполне внятный энергоинформационный аналог – информационное ядро тонкоматериального человеческого ансамбля (совокупности тонких тел человека, его полевых структур). С холистической точки зрения панпсихизма такое ядро («зерно Духа») присуще любой форме материи (в том числе и неживой). Но, лишь в человеке, оно становится доступным к осознанию своего происхождения и предназначения.

Философия кармы-реинкарнации

Философия многократного перерождения бессмертной частицы бога («зерна Духа») в человеке питается идеями одухотворения природы, рассмотренными выше. Корнями эта философия уходит в глубокую древность. Так, в Египетской книге мертвых, относящейся к третьему тысячелетию до нашей эры, смерть и рождение постоянно чередуются, как восходы и закаты солнца. Душа умершего согласно мифам Древнего Египта может вернуться на Землю множество раз – для того чтобы исправиться. Если ей не удавалось исправить свои ошибки и грехи, она отправлялась в Дуату (ад) на вечные скитания. Праведники же обретали покой и вечное блаженство, объединяясь с Осирисом (подробнее в статье «Старшие Арканы Таро в контексте Великого Круговорота Духа»).

Однако, истинной родиной философского понятия кармы, как универсального закона и реинкарнации, по праву является Древняя Индия[1]. Здесь оба понятия практически слиты в едином смысле, являясь фундаментом ведического учения о перевоплощении. Упоминание о кармическом законе реинкарнации встречается и в ранних ведических произведениях: «Рождаясь, душа человека приходит в этот мир страдания вновь и вновь». Подобные упоминания буквально пронизывают «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, либо входящие в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, считающихся дополнительными. Эта классическая философская традиция заложила основу непоколебимой веры индусов в кармически предопределенную реинкарнацию, учение о переселении души. «Бхагавад-гита» так объясняет неизбежность этого процесса: «…Каждый был ребенком, а сейчас взрослый — это реинкарнация. Поэтому утверждать, что «я — это тело» просто неразумно. Просто спросите себя какое именно я тело — вчерашнее, сегодняшнее или завтрашнее?».

Закон кармы — реинкарнации в индуизме говорит о том, что особенности следующей жизни находятся в тесном сплетении с качествами прожитой. Однако, карма не является приговором, она лишь управляет тенденцией последующих реинкарнаций. В культуре Запада понятие «карма» часто неверно интерпретируют в значении «судьба» или «рок». Такая интерпретация отсылает нас к греческой мойре – философии фатализма, с её оттенками обреченности на неизбежность. В Индийской же традиции считается, что карму, в отличие от мойры, можно нейтрализовать и даже стереть, занимаясь духовной практикой. Слово «карма» в переводе с санскрита означает «действие, поступок». В древнейших ведических текстах («Манусамхита», «Упанишады», «Вишну-пураны», «Бхагавата-пураны») понятие карма обозначает глубинную (скрытую) причину, образующую себя в долговременных следствиях (випака). Согласно философии кармы, эволюция индивидуального сознания человека требует от его нетленной души прохождения через множество жизненных циклов (инкарнаций). Судьба каждой конкретной человеческой инкарнации управляется взаимодействием жизненных выборов и следующих за ними событий и переживаний, которые этими выборами вызываются. Очевидно, что такая кармическая обусловленность тем жестче, чем длиннее цепь, связанных с нею перевоплощений (реинкарнаций). Иными словами, человеческий выбор, как основная функция рационализации восприятия, становится все менее свободным, но все более обусловленным предыдущими выборами, всё более «окрашенным» совокупным опытом предыдущих воплощений. При этом не следует понимать карму лишь как негативное «воздаяние за грехи». Скорее кармический закон диктует освобождение индивидуального сознания человека от иллюзии отдельности и выход его на светлый путь к целостности.

Согласно древнеиндийской философии, иллюзия отделённости индивидуального сознания (Атмы) от Глобального, вселенского сознания (Брахмана) порождается погруженностью человека в его материальное существование (Майя). На языке современного психоанализа эта иллюзия связывается с погруженностью индивидуального сознания в ловушку двойственного восприятия действительности, сопровождающейся появлением субъектности (эго-идентичности) . Пока человек осознает себя, как отдельное существо (эго) в мире и социуме, он лишь интуитивно способен догадываться о своём духовном происхождении и учиться цельности восприятия через духовные практики. Цепочка судьбоносных выборов жизнь за жизнью ведет человека к преодолению этой иллюзии и обретению просветления в осознании своей неотделимости от Божественного Сознания. Так, шаг за шагом, человек осознает, что вредя другим в целях извлечения корысти, он в конечном счете вредит сам себе, а помогая другим – помогает себе. В таком понимании  карма, это скорее Наставник, в извлечении жизненных уроков на Пути духовного просветления. Термин «Наставник» не должен вводить в заблуждение. Речь идёт именно о Законе Природы, не обладающим никакими личностными коннотациями. Каждый человек, должен однажды осознать, что его выбор, идущий в направлении Божьего Промысла, облегчает его карму, ускоряет осознание целостности и выход из цепи перерождений (Сансары). Справедливо и обратное – человеческий выбор, противоречащий Божьей Воле, отдаляет выход из колеса перерождений. В этом смысле различают позитивную и негативную кармы. Негативная карма накапливается человеком, всякий раз, когда его помыслы и/или действия противоречат его духовному предназначению (целесообразности эволюции его индивидуального сознания). Позитивная карма, понимается, исключительно, как компенсация негативной. Полный баланс наступает, когда первая уравновешивается второй. К сожалению, человек в естественном процессе становления своего индивидуального сознания все глубже погружается в привязанность страстям и желаниям, и потому он неизбежно накапливает негативную карму. Ничего не поделаешь, молодость – время страстей и желаний. Лишь с годами, обретя личностное рождение и встав на путь духовного пробуждения, грешный человек потенциально способен нейтрализовать свою негативную карму. Увы, подавляющему большинству людей не удается достичь этого (подробнее в статье «Духовный рост или деградация?»). Поэтому, покидая физический план (тело), душа человека возвращается на тонкие планы с соответствующими «кармическими хвостами», которые не позволяют ей достичь  Божественного уровня Бодхи (Каузального плана) и вынуждают её к очередной попытке воплощения с целью обнуления кармы. Колесо Сансары свершив оборот, вновь и вновь дает человеческой душе, погруженной в ослепление и забытьё земного бытия, шанс на духовное пробуждение и следование своему высшему эволюционному предназначению. Иного способа постижения «Божьего Промысла» просто не существует в силу погруженности человека в Майю (ловушку двойственного восприятия). В этом смысле Карму можно понимать, как проявление Золотого правила человеческой жизни.

Практически в  каждой религиозной традиции есть понятие, аналогичное благотворной карме. В Христианстве и в Исламе  это праведность  (следование канонам), в Иудаизме – цдака . То же и с «неблаготворной кармой». В Христианстве и в Исламе это грех, в Иудаизме — «хет» или «авера», что в буквальном переводе означает «переход за грань дозволенного».

Вместе с тем в современных версиях основных монотеистических религий (Христианство, Ислам и Иудаизм) идея Реинкарнации (множественного перевоплощения души), как проявления закона Кармы, отрицается. При этом, однако, историки-религиоведы сходятся в мнении, что в исходных учениях пророков, т.е. на ранних этапах этих религий, идея переселения души была общей (см., например, Профет Э.К. «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве »). Так ранние христиане – катары утверждали, что постоянное возрождение в новом теле и является «адом для души». Родоначальники христианской церкви, такие как Климент Александрийский (150—220 гг.) или Юстиниан Мученик (100—165 гг.) неоднократно выступали в поддержку идеи реинкарнации, а Блаженный Августин (354 – 430 гг.) в своей «Исповеди» всерьез размышлял о возможности включения доктрины реинкарнации в христианское вероучение. Наиболее явно провозглашал идеи реинкарнации Ориген Александрийский (185 — 253).Он в частности утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.

Официальная христианская церковь, однако, исключила идеи реинкарнации из своих догматов. Учение же Оригена было признано ересью на Вселенском соборе 553 года. Ничего удивительного, впрочем, в этом нет. Официальная церковь, как мощнейший инструмент манипулирования массовым сознанием, не нуждается в проповеди внутреннего пути познания Истины, но заинтересована в пастве, послушно следующей за её представителями в миру. В адаптированном под массовое сознание варианте (в учении Августина о предопределении)  человек представлялся изначально грешным «изгнанником из рая», которого после смерти и Страшного суда ожидают «вечные муки ада». Католицизм, а позднее и Протестантство, взявшие на себя роль носителей «истинной христианской веры», позиционируют Бога Отца так, чтобы человек видел в нём лишь грозного Судью. При этом, бόльшая часть людей предопределена к «мукам вечным». Наконец, (что, собственно, и являлось целью «адаптации» исходного послания Иисуса) лишь посредник в лице официальной христианской церкви способен повлиять на решение Страшного суда в пользу спасения при условии безоговорочного послушания со стороны прихожанина^[2].  Нечто подобное произошло и в Исламе и в Иудаизме (подробнее об этом см. «Цивилизация и становление ноосферы»).

 

Карма и реинкарнация в масштабе системно-эволюционного подхода

Фундаментальные идеи Одухотворения материи и человека, рассмотренные выше, существуют, по-видимому, столько же лет, сколько лет насчитывает человеческая культура. Не смотря на их полное и гневное отрицание на различных этапах становления этой культуры, они вновь и вновь пробивали себе дорогу, как живая трава, пробивающаяся сквозь мертвечину треснувшего асфальта. Идеи проявления и одухотворения тварного мира из первородной пустоты под воздействием животворящего Духа (Творца) в наше время «всплыли» в концепциях квантовой физики о непроявленном (свёрнутом) порядке и Разумной Вселенной (Сновидящей Вселенной, Вселенной сотворчества, Вселенной скрытых смыслов). Теософское учение о тонких планах материи трансформировались в концепцию глобального энергоинформационного обмена.

Идея кармы-реинкарнации красной нитью проходит через мифы и религиозные учения многих культур. Вечную тему перевоплощения человеческой души известный мифолог Джозеф Кэмпбелл обозначил как Универсальный Миф человечества, которому он дал название «Путешествие героя». В Евангелие эта тема отражена в притче о возвращении блудного сына. Но, видимо, древнейшие упоминания о странствиях человеческой души следует связывать со Старшими Арканами Таро, образующими Священную Книгу Тота. Здесь то, что сегодняшняя наука называет холодвижением, представлено в символьном виде как Великий Круговорот Духа, последовательно просветляющий каждую, вовлеченную в него, человеческую душу. Вот, что пишет по поводу этих сакральных скрижалей Елена Петровна Блаватская в своей «Тайной Доктрине»: «.. Это есть квинтэссенция философий и верований; это есть Альфа и Омега; это есть Свет, Жизнь и Мудрость Вселенские… Древность Священных Арканов Таро, этого хранилища сакрального знания теряется в ночи времен. Они восходят до эпохи несравненно более древней, чем время Моисея». Наконец, сегодня идеи кармы и реинкарнации человеческой души находят свое подтверждение в эмпирике трансперсональной психологии и регрессионной психотерапии.

Ниже мы дадим простое толкование ведическому учению о карме и реинкарнации человеческой души с позиции системно-эволюционного взгляда на человека, как проводника  и исполнителя метацели эволюции жизни на Земле.

Жизнь и смерть

Между жизнью и смертью трудно найти грань. Не случайно одно без другого невозможно. Смерть имеет определенную задачу. Она включена в программу жизни, и выживание организма возможно лишь в том случае, если происходит планомерное отмирание некоторых его частей. На уровне биосферы, смерть в любой популяции живых существ обеспечивает пространство для эволюции. Лайелл Уотсон в своей книге «Ошибка Ромео» пишет: «Не будь смерти, мир завоевали бы организмы, размножающиеся быстрее остальных. Одна маленькая невидимая бактерия может самостоятельно произвести за несколько часов огромное потомство, равное весу человека. Если бы не короткая их жизнь, менее чем за два дня вся поверхность Земли была бы покрыта зловонными дюнами бактерий». В масштабе одного организма смерть клеток обеспечивает его постоянное обновление и развитие. Например, все поверхностные клетки кожи человека представляют собой полупрозрачные кристаллы, скрепленные тонким слоем жира. Эти жесткие клетки, наполненные кератином, почти по всем параметрам мертвы. Они покрывают поверхность всего тела как гибкий панцирь, специально предназначенный для защиты находящихся под ним нежных тканей. Образно говоря, живая плоть человека укрыта от окружающей ее среды омертвелыми клетками, совершающими самоубийство ради жизни организма.

Жизнь на материальном плане обязательно порождена своим  тонкоматериальным прототипом (организующим началом, матрицей), на основании которого она развивается и самовоспроизводится. В каждой клетке любого живого организма скрывается потенциальная возможность роста. В каждом ядре содержатся все необходимые инструкции для воспроизводства полностью функциональной комбинации клеток, повторяющей форму особей данного вида. Формально это означает, что любая живая материя самоорганизуется на основе безусловно и условно исполняемых программ энергоинформационного обмена. Как отмечал Амит Госвами «Любая жизнь актуализирует свои программы роста. В отличие от костной материи, подчиняющейся в своем развитии физическим законам, жизнь программно обусловлена».

Почему так происходит?

Все дело в сложности и системности процессов энергоинформационного обмена живой системы, сопряженной со средой своего обитания, которые должны протекать параллельно и согласованно (гетерохронно). Для столь сложных процессов невозможно заранее детерминировать все возможные варианты развития, зато можно формулировать цели и предоставить средства их достижения. Такая стратегия в самом общем случае представима в виде поэтапной программы, оптимизирующей результат на каждом шаге. В теории глобальной оптимизации такая стратегия называется генетической. Этот термин не случаен. Сам подход оптимизационного алгоритма «подсмотрен» в эволюционной биологии. Он основан на эволюционной триаде; «избыточность-наследственность-отбор». Для достижения успеха в достижении очередной цели на пути этой глобальной оптимизации все предыдущие удачные её шаги должны быть сохранены и глобально доступны, т.е. существовать нелокально. Очевидно, то же самое происходит и в живой природе. Косвенно это подтверждается биогенетическим законом Геккеля-Мюллера, согласно которому зародыши представителей всех биологических видов, составляющих ряд от низших животных к приматам включая человека, при своём развитии во взрослую особь (в эмбриогенезе), с поразительной точностью репродуцируют в ускоренном масштабе времени все предшествующие этапы развития своего вида (филогенез). Прямое подтверждение использования копий удачных шагов нашло в Концепции Информационных Отображений  профессора А.А.Силина. Согласно этой концепции каждая структура живой материи, воплощенная из непроявленного нелокального источника, сохраняет собственное информационное отображение неподверженное деградации до очередного обновления. Этот архив достигнутого уровня сложности развития данной филы является источником копий, необходимых для продолжения развития с последней удачной реализации в любое удобное время. Доказательством существования таких копий, а точнее – организационных матриц жизни, служит удивительная стабильность репродукции живых форм, у которых «клетки воспроизводятся с невероятной при эстафетном способе передачи генетической информации точностью» (подробнее об этом, см. Силин А.А., «Тайна информации»). Концепция Информационных Отображений  также наполняет смыслом идею реинкарнации душ. Опыт любой человеческой жизни обретает глобальный смысл, как возможность закрепления положительного результата на любом из гигантского множества направлений самоактуализации личности.

Концепция информационных отображений, очевидно, адресует нас к теософскому учению о тонких планах бытия и в частности — к хроникам Акаши, как к глобальному банку данных (информационному полю). С холистической же точки зрения организационные матрицы жизни являются необходимым дополнением жизни, как биологической формы холодвижения (см. ниже). В частности информационные отображения на эфирном (витальном) плане бытия хорошо изучены в биофизике, как для растений, так и для животных. Впервые они были описаны в качестве морфогенетического (биологического) поля российским ученым А.Г. Гурвичем более ста лет назад. В настоящее время эфирный двойник человеческого организма – аура — хорошо изучен. Недавние исследования профессора Уильяма Тиллера из Стэнфордского университета позволяют говорить о существовании еще более тонких и длительно живущих тонкоматериальных двойников человека — астрального и ментального. Эти информационные отображения живого человека У. Тиллер называет «человеческим ансамблем». Наконец, более чем тридцатилетний опыт российского экстрасенса и исследователя С.Н. Лазарева в анализе полевых (информационных) структур человека, позволили ему выстроить полноценную методику диагностики и предупреждения соматических заболеваний, основанную на изучении каузального уровня человеческого подсознания («Диагностика Кармы»). Адекватная интерпретация всех этих открытий и их приложений содержится в древних философских системах, описанных выше.

Подытожим сказанное.

Любая живая материя организована так, что для своего воспроизводства и развития нуждается в энергии и информации (питается энтропией). Это и есть пресловутая «жизненная сила». Неживая материя в организующем центре (информационной матрице) не нуждается, поскольку в своем движении она подчинена безусловно исполняемым физическим законам. Разрушаясь, неживая материя увеличивает энтропию. Жизнь же на материальном плане прекращается тогда, когда она лишается своего организующего начала (информационной матрицы). В эзотерике это событие соотносится с разрывом так называемой серебряной нити, связывающей физическое тело с его тонкоматериальными продолжениями. Все трудности в констатации смерти человеческого тела как раз и связаны с невозможностью наблюдения этого явления. Однако, как утверждает многочисленная эмпирика околосмертных переживаний, человеческая жизнь, как энергоинформационный обмен на тонких планах бытия, на этом не прерывается. Индивидуальное сознание человека трансформируется, но не исчезает полностью. Смерть не касается сознания, как давно уже догадывались многие философы и мистики. Смерть — всего лишь стрелка, скользящая по тонкоматериальным двойникам человека до каузального предела, где она исчезает, ибо дальше простирается вечная жизнь неубывающего информационного Источника Одухотворения.

Реинкарнация как форма холодвижения

Для того, чтобы понять закон кармы и его проявление в реинкарнации человеческой души с системно-эволюционной точки зрения следует максимально расширить масштаб рассмотрения глобального энергоинформационного обмена. Это позволит увидеть в реинкарнации частный (антропный) вариант универсального круговорота энергии из непроявленной (информационной) формы в проявленную (материальную). Заметим, что, подобная смена оптики для современного человека, привыкшего опираться на аналитический способ мышления, чаще всего оказывается неподъемной задачей, поскольку требует перехода к холистическому способу мышления и отказа от классической картины мира в пользу квантовой. Для читателя, не готового к такому скачку, но желающему его предпринять, мы рекомендуем вначале ознакомиться с азами онтологической интерпретации квантовой механики. См. также статьи «Квантовая щель в метафизику», «Глобальный энергоинформационный обмен», «Эгрегоры и тонкие планы бытия». Ниже мы кратко и поэтому поверхностно охарактеризуем основные моменты, необходимые для разворота от классического аналитического мировосприятия в сторону холистического понимания многоуровневого бытия квантового мироздания.

Один из основоположников квантовой теории Вернер Гейзенберг утверждал, что действительно революционными преобразования в науке являются те, которые приводят к изменению не просто содержания знания, но и способа их получения, т.е. — нашего мышления. В этом смысле концепция непроявленного (скрытого) порядка Дэвида Бома, лежащая в основе понятия холодвижения, достаточно революционна. Она вынуждает отказаться от эволюционно более молодого, аналитического способа мышления в пользу более древнего, холистического способа. Напомним, что аналитический способ мышления, свойственный современной западной цивилизации, предполагает синтез картины реальности и придание ей смысла на основании фрагментации, анализа полученных фрагментов  и их последующего синтеза на основе законов классической физики. Эти законы предполагают локальность и причинность взаимодействия элементов «объективной» реальности, рассматриваемой в пространственно-временном континууме отдельно от познающего их субъекта. Холистический способ мышления (точнее мировосприятия) больше тяготеет к интуиции, чем к логике. Он использует целостное представление в качестве основы познания, которое в процессе более пристального рассмотрения достраивается необходимыми и достаточными деталями. Например, живая природа при аналитическом способе мышления рассматривается наблюдателем как множество представителей флоры и фауны, независимо развивающихся в пределах изучаемого региона. Законы их развития выстроены на основании эволюционной целесообразности, т.е. в борьбе за выживание и размножение. При холистическом же способе мышления живая природа изначально ассоциируется с единым глобальным и одухотворенным организмом, в качестве которого воспринимается вся  биосфера нашей планеты. Наблюдатель при этом не исключает себя из этого единства. Все представители живого царства природы из такой позиции  рассматриваются как клетки этого глобального живого организма. Очевидно, что при подобном, «вывернутом наизнанку» взгляде на сущность живой природы первичными целями эволюции оказываются её макроцели, сводящиеся к порождению и развитию ноосферы в недрах биосферы Земли. Функции любого организма или растения рассматриваются при этом в контексте обеспечения жизни на Земле и актуализации её эволюционных целей. Подробнее об этом – в статье «Эволюция как изначально целенаправленный и глобальный системогенез».

Но вернёмся к холодвижению, введенному Д. Бомом в его концепции непроявленного порядка. Эта фундаментальная форма движения, позволяет подходить к пониманию материального мира не с точки зрения конструкции, состоящей из «элементарных кирпичиков», но с точки зрения процесса непрерывного становления своих элементов.

Оригинальный термин Бома — implicate –в переводе с латыни, означает «запутывать» или «свёртывать внутрь». В приложении к квантовой теории он ассоциирован с термином «квантовая запутанность», введенным для обозначения нелокального (чистого) состояния системы. В этом первичном состоянии энергия системы представлена исключительно на информационном уровне, где все потенциально возможные варианты воплощения системы сосуществуют в нелокальном единстве. Само же воплощение (декогеренция в терминах квантовой теории) заключается во все бόльшем проявлении одного из вариантов по мере включения системы в энергоинформационный обмен со своим окружением. Корень слова implic – неявный отражает глубинную, информационную суть квантово запутанного (нелокального) состояния.

Обратимся теперь к термину  order – порядок. Очевидно, он имеет субъективную коннотацию, т.к. связан с рационализацией человеческого восприятия. Например, набор цифр 1,2,3,4,5 представляется упорядоченным лишь в этой или инверсной ей (убывающей) последовательности. Любая другая последовательность, например 2,5,3,4,1 – воспринимается человеком как хаотичная. Невозможно объяснить «Почему?». Это так в силу бессознательного ощущения гармонии. Случайная последовательность звуков, скорее всего, даст ощущение какофонии, и лишь их неслучайная, тоническая последовательность будет воспринята человеком как гармоничная (музыкальная). Итак, порядок гармоничен, а его антипод — хаос содержит все иные возможные комбинации. Если ощущение гармонии определить в качестве интуитивного восприятия целостности, то переход от непроявленного порядка к проявленному есть не что иное, как воплощение изначальной целостности на уровне плотных энергий, доступных человеческому восприятию.

Утверждая скрытый (информационный) порядок, в качестве непроявленной основы по отношению к проявленному (видимому, доступному измерению), Д. Бом следовал в фарватере процессуальной философии А. Уайтхеда. Если попытаться выразить эту философию одной фразой, то получим следующее утверждение: «Видимая вселенная организуется (управляется, контролируется) некой разумной целостностью, в которой какие-либо взаимоотношения её элементов подчинены глобальным целям саморазвития этой целостности». Здесь становится очевидным, что оба философа, образно говоря, «стояли на плечах гигантов» древней философской мысли. По сути, они перефразировали и специфицировали древнеиндийскую концепцию Первородной пустоты (Пракрити) или буддийскую идею «Таковости бытия» (Татхата). Бхагавад-Гита выражает идеи непроявленного порядка достаточно явно (глава 8, текст 18): «В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными».

В эзотерической литературе холодвижению Бома соответствует понятие Великий Круговорот Духа.  Цикличность здесь следует понимать так: материальные формы, воплощенные из непроявленного информационного источника, возвращают в него информацию после своего развоплощения. Этот процесс в неживой материи наблюдаем лишь на уровне элементарных частиц, где он проявляет себя в формах карпускулярно-волнового дуализма. Макрообъекты материального мира воспринимаются человеком как стабильные формы из-за того, что период элементарного цикла холодвижения или квант времени материального плана слишком мал (dt=10 ^–43 с). В программно-зависимых живых формах цикличность холодвижения проявляет себя в формировании тонких тел (информационных матриц), упомянутых выше.

Вначале рассмотрим холодвижение глобально, т.е. в масштабе всей Вселенной, которую можно считать замкнутой системой, поскольку для нее отсутствует внешнее окружение. В таком масштабе парадокс параллельности процессов деградации (хаотизации) и упорядочивания (самоорганизации) материи исчезает. Больше того, тепловая смерть Вселенной, предопределенная классической термодинамикой в связи с хаотизацией и ростом энтропии, отменяется. Действительно, если толковать информацию и материю как две полярные формы преобразования энергии (от самой тонкой до самой грубой), а цикличное холодвижение понимать, как энергоинформационный обмен между соответствующими планами, тогда диссипация энергии и самоорганизация материи – две составляющие единого, однонаправленного процессе — эволюции. В этом процессе космического масштаба любому приращению энтропии ставится в соответствие рождение новой информации в ходе проявления все более сложного порядка. Таким образом, закон сохранения энергии торжествует, если информация включается в общий баланс, а Вселенная рассматривается во всей совокупности своих тонких планов (от информационного до материального). «Рост энтропии это плата, которую платит Природа за свое развитие» — так формулирует этот вывод Пьер Тейяр де Шарден в своей программной книге «Феномен человека. Божественная среда». Более того, именно преобразованию энтропии в информацию обязана Жизнь своим появлением и развитием.

Принцип преобразования энтропии в информацию был положен Ильей Пригожиным в основу его нелинейной термодинамики, объясняющей феномены устойчивости живых форм и их развития в сторону усложнения. Постоянный уход от равновесия немыслим с точки зрения классической термодинамики, но именно такой алгоритм энергоинформационного обмена позволяет соблюсти закон сохранения энергии в широком смысле (т.е. с учетом всех тонких планов бытия) и объяснить неуклонность усложнения самоорганизации живых систем в ходе эволюции. Жизнь, эволюционируя в направлении все большей одухотворенности, все активнее питается энтропией, возвращая в информационное поле все больше информации. Так в процессе холодвижения количество энергии переходит в ее качество, а «гармония жизни возникает из хаоса небытия» (подробнее см. И. Пригожин, И. Стенгерс «Порядок из хаоса»).

Если толковать жизнь в рамках концепции глобального холодвижения, то у простейших она, суть — проявление генетической информации в онтогенезе с последующим обновлением генома. Это обновление проявляется в последующих поколениях по мере накопления успешных шагов при эволюционном отборе. Так Жизнь актуализирует себя не только на самом плотном, материально плане бытия, но и на более тонких планах. Соответствующие информационные прототипы следует рассматривать скорее как чертежи или матрицы, по которым «собирается» более плотное тело, поскольку они являются первичными по отношению к нему. Подходя к человеку, как живой форме обладающей индивидуальным сознанием, а значит и свободой в выборе поведения, следует отметить, что его информационные отображения распространяются на столь тонкие уровни бытия, которые не разрушаются (Каузальный план). Проще говоря, человек, как переходное (от материи к духу) самоосознающее существо, потенциально имеет доступ к вечному и нелокальному информационному полю смыслов – Сознанию (Высшему Разуму, Духу или Творцу). Вот как сказано об этом в Бахавад-гите: «Человеческая Монада – Атман есть вековечное зерно, соединяющее Мир Божественный с миром Бытия».

Проблема соотнесения сознания и материи уходит в глубину веков, где ей посвящены философские, теологические и научные концепции. Здесь мы не будем обсуждать эту проблему, а адресуем заинтересованного читателя к статьям «Непознаваемое сознание: проблема сознания в философии и психологии», «Природа сознания или сознание природы?». В рамках рассматриваемой концепции глобального холодвижения проблемы первичности просто не существует. Глобальное информационное поле смыслов (Сознание) здесь является вместилищем непроявленного порядка, а проявленный порядок – вариант его воплощения на грубо материальном (физическом) плане бытия. В таком контексте идея реинкарнации человека, как носителя сознания, т.е. доступа к непроявленному порядку, получает вполне ясное обоснование, как человеческая форма холодвижения. Здесь человек выступает в роли локальной цепи, по которой происходит Великий Круговорот Духа, метафорически описанный в Старших Арканах Таро. Реинкарнация человека отличается от холодвижения не осознающей себя живой материи (череды смертей и возрождений в живой природе) тем, что в ней Дух способен проявить себя явно в форме бессмертной человеческой души. То, что заставляет Дух вновь и вновь проявляться в человеке, называется законом Кармы. Его понимание с системно-эволюционной  позиции мы рассмотрим ниже. Вначале же обсудим — почему это проявление остается до сих пор лишь вопросом веры, а не достоянием эмпирической науки или хотя бы интроспекции.

Доказательства реинкарнации

Согласно учению о Сансаре, несвободная от кармических связей душа человека после смерти вынуждена рождаться в материальном мире вновь и вновь. Круговорот её рождений и смертей (Колесо Сансары) продолжается до тех пор, пока она полностью не обнулит свою карму (не очистит  себя от материальных привязанностей). Очистившаяся полностью душа возвращается в свой духовный дом – туда, откуда вышла и где изначально пребывают все человеческие души. Там она обретает свою естественную, изначально присущую ей божественную сущность.

Если все это так, то почему человек обычно не помнит своих предыдущих жизней?

В «Бхагавад-гите» по этому поводу сказано: «Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно прошлое, настоящее и будущее, остается Свидетелем всего, что делает душа». В переводе на современный язык психологии, здесь речь идёт о вытеснении травмирующих человека воспоминаний в тень подсознания. К тому же человек, стоящий перед очередным жизненным выбором, должен руководствоваться голосом своей совести, а не выгодой от исправления прежде допущенных ошибок. Лишь такой человек будет истинными руками и глазами Творца в мире грубых энергий. «Всевышний Господь присутствует как Параматма в сердце каждого, и Она – источник всех действий. Живое существо забывает все о своей прошлой жизни, но ему приходится действовать по указаниям Всевышнего Господа» сказано в Бхагавад-гите.

К этому остается добавить два эмпирически подтвержденных момента. Во-первых, гормон окситоцин, управляющий частотой мышечных сокращений беременной женщины при родах, способствует тому, что травмировавшие нарождающийся плод события забываются. Во-вторых, в некоторых случаях память о прошлых жизнях остается, и ребенок достаточно точно воспроизводит детали своей последней инкарнации. Подробнее случаи прямых и вызванных (под гипнозом или самогипнозом) воспоминаний о прошлых жизнях обсуждаются ниже.

Прямые воспоминания

Случаи прямых воспоминаний прошлой жизни, чаще всего относятся к странному на первый взгляд поведению детей.  Профессор психиатрии из США Ян Стивенсон с начала 1960-х годов систематизировал более двух тысяч подобных случаев, собранных в различных странах. Подчеркнем, что им использованы исключительно случаи прямого воспоминания (без гипнотического воздействия). Именно поэтому, большинство их связано с детьми, чей мозг еще не отягощен ментальными шаблонами и заботами повседневной жизни.

Так, в одном из исследованных им случаев, происшедшем в ливанском селении Корнаел, пятилетний Имад Элавар настойчиво утверждал, что он помнит свою прошлую жизнь в селении неподалеку от Корнаела. Впервые посетив это селение, мальчик легко и точно узнавал людей, которых он помнил из своей прошлой жизни. В 1951 году трехлетняя индийская девочка Сварнлата неожиданно стала называть себя Бией и рассказывать о своей семье в городке Катни, расположенном за сотни миль от ее дома. Когда в 1959 году к ним без предупреждения приехали муж, сын и брат реальной Бии, умершей в 1939 году, Сварнлата их сразу узнала. Попытки сбить ее, выдавая себя за других людей, не удались. «Бывшему мужу» Сварнлата напомнила, что перед смертью отдала ему две тысячи рупий в шкатулке. Тому оставалось только признать, что так оно и было.

В ходе своих исследований профессор Стивенсон не раз сталкивался не только с воспоминаниями, но и явными физическими указаниями о травмах предшествующих жизней. Так, на теле новорожденных детей обнаруживались родимые пятна, а порою и рубцы на месте ран, полученных ими в прошлой жизни. В ряде случаев профессору удалось проследить последовательную цепь нескольких инкарнаций одной и той же души и убедиться в закономерности появления на теле младенцев подобных физических подтверждений феномена перевоплощения. Подробнее об этом см. книгу Яна Стивенсона «Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение».

Воспоминания под гипнозом

Случаи воспоминания предыдущих жизней в состоянии транса (под гипнозом или самогипнозом) на порядок более многочисленны. Процесс психологической регрессии, используемый регрессионным психотерапевтом для введения пациента в глубокий транс, отличается от обычного гипноза. В гипнотическом сне человек полностью уступает власть над собой гипнотизёру, являясь, по сути, куклой в его руках. В сеансе же глубокой психологической регрессии «первая скрипка» остается в руках пациента. Регрессолог лишь открывает своему пациенту доступ к его собственному подсознанию, хранящему не только перенатальные матрицы испытуемого, но и архивы памяти о его предыдущих воплощениях. В состоянии глубокой регрессии пациент теряет привычную самоидентификацию, становясь на время участником давно минувших событий его прежних воплощений. Он как бы еще раз повторно переживает прежний опыт своей души и транслирует свои переживания регрессионному психотерапевту. На базе этой техники еще в 70-х годах прошлого века был создан метод регрессионной психотерапии, в котором клиент под гипнозом погружается в транс, где легко возвращается к травмирующим воспоминаниям из прошлых жизней, на сегодняшний день уже не является экзотикой. Международная ассоциация регрессионных психотерапевтов насчитывает сотни специалистов. Метод регрессионной психотерапии в наше время активно используется для диагностики и лечения различного рода фобий, неврозов, навязчивых идей и прочих психических отклонений. Можно было бы подвергнуть сомнениям информацию, которую сообщают регрессионному психотерапевту его клиенты, находящиеся в глубоком трансе, но есть как минимум два неоспоримых доказательства истинности подобных сообщений.

Первое относится к явлению ксеноглоссии (от греч. xenoз  – «чужой», glotta  – «язык») — способности человека говорить на языке, которого он не знал прежде. Этот феномен внезапно и довольно часто проявляется при регрессии в прошлую жизнь. Случаи проявления ксеноглосии описаны в книгах известных регрессионных психотерапевтов Долорес Кэннон и Кэрол Боумен. Так, например, Долорес Кэннон работала с мальчиком из Калифорнии, который в трансе вдруг говорил изменившимся голосом на одном из многочисленных диалектов Ближнего Востока. В другом случае канадец из Торонто изъяснялся на сеансе регрессии неизвестным языком. Позже запись сеанса была проанализирована лингвистами. Неизвестный язык был опознан специалистами как павлави, распространенный на Среднем Востоке в начале I-го тысячелетия нашей эры. Единственным разумным объяснением подобных случаев является признание факта извлечения из подсознания человека фрагментов опыта предыдущих воплощений, еще раз пережитых испытуемым во время сеанса гипноза.

Второе доказательство основывается на проверке сведений, полученных от испытуемого в процессе гипнотической регрессии. Для этого в процессе сеанса гипноза ему задают вопросы о его биографии, а также истории и/или географии того времени и пространства, в котором он себя ощущает в состоянии психологической регрессии. Ответы респондентов представляют собой, как правило, описания ярких моментов из истории жизни другой личности, никак не связанных с личностью или деятельностью человека, через которого эти воспоминания проявляются. При этом испытуемый излагает сведения, которые заведомо были ему неизвестны до начала сеанса. В частности  называет свое прежнее имя и даты жизни, которые можно проверить по сохранившимся документам, описывает значимые события, происходящие в его окружении, наконец, ведет разговор на исчезнувшем языке или не свойственном нынешнему времени диалекте. Все эти сведения подвергаются экспертной обработке, задача которой, с одной стороны, – устранить возможные злоупотребления и мистификации, с другой – найти архивные, исторические и этнографические сведения, подтверждающие сделанные испытуемым заявления. Коллекция доказательств этого типа была собрана английским гипнотерапевтом Эмеллом Блоксхэмом, который за 30 лет своих исследований накопил огромный архив записей. Исследования Блоксхэма были описаны Бенджамином Уокером в книге «Маски души».

Карма как стабилизация духовной наследственности

Начнем с того, что человек, как уникальный продукт эволюции животного царства, обладает разумом, который открывает ему возможности абстрактного мышления, членораздельной речи и письменности. Психика человека разумного, как центр управления поведением, отличается от аналогичного центра любого животного субъектностью (способностью становления и развития индивидуального сознания), которая наделяет его способностью ранжировать потребности и следовать тем из них, которые представляются человеку важнейшими на момент принятия решения. Проще говоря, человек обладает свободой выбора, во много раз превосходящей аналогичную у высших приматов, его ближайших эволюционных родственников. Диапазон этой свободы растёт с возрастом по мере расширения спектра самоидентификаций центра индивидуального мировосприятия человека. Одновременно расширяется и диапазон человеческих мотиваций, происходящих: от элементарных, вполне животных потребностей выживания к метапотребности духовного пробуждения . На этой метапотребности держится и религиозное чувство, и творческое начало, и глубинный смысл человеческого бытия. Это жажда выти за пределы обычной, эго-отождественности и осознать свою подлинную природу и взаимосвязь с божественным (пробудится в Духе). Это непреодолимый зов вспомнить свои истинные истоки и воссоединиться с ними («ностальгия по Духовной родине»). Это то, что в индуизме называют влечением Мокша, в даосизме — Путём Дао, в Православии – «успокоением в Царствии Божием». Вот, как описывает эту фундаментальную и высшую потребность — ностальгию по божественному  — Роджер Уолш: «Не важно, какие иные желания мы удовлетворяем, сколько мы имеем денег, секса, и власти; неважно даже сколько добра мы творим в мире – если тяга к просветлению остается не реализованной, мы страдаем от «божественной ностальгии» или «божественной неудовлетворенности»: ощущения, что мы в чем то несовершенны, чего-то не достигли, или находимся не на своем месте».

В статьях «Сумерки божественного в человеческом», «Возвращение к целостности» и «Духовный рост или деградация?» мы обсуждали в деталях ступени становления индивидуального сознания человека и закономерную смену приоритетов, мотивирующих его поведение. Мы приводили множество исторических примеров, когда личностно состоявшийся человек, открытый к творчеству и самоактуализации легко отказывается от потребностей плоти в пользу потребностей духа, что оказывается критичным для его физического здоровья и выживания. Жертвование интересами выживания и даже жизнью характерно и для некоторых видов стадных животных и даже коллективных насекомых. Однако подобное поведение (животный альтруизм) эволюционно вполне оправдан. В ходе естественного отбора популяции, в которых особи не заботились друг о друге, исчезают, а альтруистичные выживают и успешно размножаются. У человека же, как социального животного, часто наблюдается необъяснимое с позиций подобной эволюционной целесообразности поведение. С одной стороны уровень заботы о ближнем в современном обществе падает по мере победы в коллективном бессознательном эгоцентризма и прагматизма, с другой — жертвование жизнью во имя «высоких идей», наблюдаемое среди людей, невозможно вписать в логику альтруизма. Однако, если метапотребность в духовном пробуждении вписать в логику достижения метцели эволюции разумных существ (логику номогенеза), то столь широкий разброс в человеческом поведении по-прежнему оказывается эволюционно целесообразным. В самом деле, если бы окончательной целью эволюции (её метацелью) была бы максимальная выживаемость живой системы, то всё бы закончилось давным-давно, с появлением морской тихоходки. Это, живущее в воде беспозвоночное, способное выживать на морозе  в -273°C  (в открытом космосе) и в кипятке +151 °C, выдерживающее без воды несколько десятилетий,  не гибнущее при радиации, в 1000 раз превышающую смертельный уровень для человека, по праву считается рекордсменом выживания в животном царстве. Однако, с появлением этого зверька в Меловом периоде (около 65-ти миллионов лет назад) эволюция продолжилась, фокусируясь всё более на развитии мозга, как центра управления нервной системы. Это направление эволюции биосферы (цефализация) привело, в конце концов, к появлению носителя разума на Земле, как существа, способного к осознанию своего высшего, эволюционного предназначения – сотворчеству в одухотворении материи (подробнее об этом см. статьи «Эволюция как изначально целенаправленный и глобальный системогенез» и «Антропогенез, Антропный принцип и Астрология»). Однако, способность подобного сотворчества, увы, открывается в человеке далеко не сразу. Как любое зерно, «зерно духа» — человек — вначале должен выжить и укорениться в среде своего окружения. Вот тут-то и начинаются неизбежные проблемы становления индивидуального сознания человека, которые влекут за собой весь колоссальный разброс в его самоидентификации, мотивации и поведении, влекущие за собой как судьбы грешников, так и жития святых. Подробно причины и следствия этого феномена обсуждаются в статьях «Эго — благо или иго?» и «Возвращение к целостности». Здесь мы лишь зафиксируем его, как следствие свободы выбора человека, который в отличие от любого животного способен анализировать последствия своих поступков в долгосрочной перспективе. Именно поэтому он осознанно выбирает свои жизненные цели и пути их достижения.

Не трудно предположить, что эти цели и эти пути входят в противоречие с эволюционным предназначением человека, как «зерна духа» прорастающего в мире грубых энергий, наполненном страхом, жесткой конкуренцией, искушениями и ложными ориентирами. Причин к этому предостаточно. Но, пожалуй, коренной причиной служит иллюзорное эгоцентричное мировосприятие, избавиться от которого без пробуждённых метапотребностей к духовному росту невозможно. Внутренний мир человека, изначально погруженного в ловушку двойственного мировосприятия, соткан из убеждений и установок, корни которых тянутся в ранее детство. Именно там зарождается эго, как центр перспективы и рационализации восприятия. К зрелому возрасту человек уже полностью находится в плену своей культурно обусловленной ментальной матрицы, в центре которой стоит его мощное и непоколебимое эго. Такому состоянию индивидуального сознания в немалой степени способствует социальное окружение человека, которое Роджер Уолш назвал «согласованным трансом», т.е. состоянием, препятствующим личностному росту. В результате личные цели человека оказываются все более рассогласованными с метацелями эволюции, а все, что противоречит эволюции, сметается ею со своего пути. Подробнее об этом в статьях «Эволюция как изначально целенаправленный и глобальный системогенез» и «Возвращение к целостности».

Но если ошибки в целеполагании у животных стоят им жизни, то как быть с аналогичными ошибками бессмертной человеческой души (Монады)?

Вот здесь-то и срабатывает кармический закон, реализующий отрицательную обратную связь для запутавшейся в паутине жизни души. Отрицательная обратная связь, как известно, обеспечивает устойчивость и стабилизацию любой саморазвивающейся системы. Человеческая Монада, ослепленная и оглушенная гремящими грубыми энергиями материального мира, к тому же лишенная памяти о своих предыдущих воплощениях, как раз и представляет собой такую самоорганизующуюся систему. Лишенная явных ориентиров, сбитая с верной траектории эгоцентричными установками, она легко саморазрушается без отрицательных обратных связей.

Воспользуемся для пояснения сказанного аналогией закона Кармы с законом Архимеда для модели всплытия воздушного пузырька к поверхности водоёма, заполненного жидкостью с плавно нарастающей ко дну плотностью (см. рис.1). Эта аналогия подробно описана нами в статье «Духовный рост или деградация?».

В предлагаемой модели воздушный пузырек ассоциирован с «зерном Духа», который заключен на время жизни человека в непроницаемую для воды оболочку человеческого тела, условно изображенного в форме «домика» (рис. 1,в). Плотность жидкости, заполняющей водоем, плавно меняется от максимальной у дна до минимальной, равной плотности «воздуха», у поверхности. В нашей модели плавное нарастание плотности в направлении дна, отмеченное на рисунке 1 градиентной заливкой, ассоциируется с переходом в энергоинформационном обмене от самых тонких (информационных) до самых грубых (материальных) энергий. Проще говоря, вертикальный разрез участка водоема, в который погружен пузырёк, отражает весь диапазон тонких планов бытия. В этой упрощенной аналогии поверхности «водоёма», как плоскости разделяющей жидкость и воздух, не существует.

Пусть уровень, показанный горизонтальным пунктиром вверху, отмечает начало Каузального плана, при достижении которого «воздушный пузырек» получает контакт с той, воздушной средой, к которой он изначально принадлежит. На этом уровне, согласно теософскому учению, рождается индивидуальность «зерна духа» — человеческая Монада. Именно отсюда она впервые отправляется к своей первой инкарнации в материальном мире, чтобы вернувшись, обогатить свою небесную обитель («воздушный океан» в нашей модели) опытом прожитых в материальном мире жизней. Этой стартовой позиции отвечает рисунок 1,а. Заметим, что цвет окружности (плотность пузырька) отражает в нашей модели уровень тонких энергий, соответствующий индивидуальному сознанию «зерна духа», а её диаметр условно отражает ширину информационного канала, связывающего индивидуальное сознание с глобальным. При погружении во все более грубые энергии этот канал, очевидно, сужается. Соответственно сужается спектр индивидуального сознания человека. В нашей флюидо-динамической аналогии это соответствует сжатию воздушного пузырька при погружении во все более плотные слои водоёма. В состоянии свободного всплытия, т.е. вне ловушки тела, «зерно Духа» — пузырёк, очевидно, обретет нулевую плавучесть и застынет на таком уровне плотности водоёма, который соответствует его внутренней плотности. Это вполне соответствует теософскому представлению о том, что человеческая душа, освободившись от ловушки двойственного восприятия (после выхода из мёртвого тела), осознает себя в качестве бодрствующей сущности среди родственных себе энергий, где и будет пребывать до очередного воплощения[3]. Теперь кармический закон на одном цикле реинкарнации легко проиллюстрировать рисунками 1,б-г. Действительно, рис. 1,б иллюстрирует стартовую позицию человеческой Монады до погружения на дно (воплощения в теле). Видно, что на этом уровне плотности соответствующего «пузырька» не хватает для достижения Каузального уровня, при достижении которого дальнейших воплощений не требуется. Здесь срабатывает кармический закон, который вынуждает Монаду повторить попытку воплощения (рис. 1,в). Прожив очередную жизнь на материальном плане, Монада возвращается домой (пузырёк всплывает). Её новый «дом» соответствует достигнутому на момент смерти тела уровню осознанности. Соответственно, пузырёк достигает нулевой плавучести на достигнутом им уровне плотности (рис 1,г). В нашем примере, он даже ниже, чем исходный, перед погружением (воплощением). Это значит, что за данное воплощение груз кармического долга возрос. Закон Кармы вынуждает наш пузырёк реинкарнировать, т.е. повторять попытки погружения-проживания до тех пор, пока при освобождении от тела, пузырёк не выйдет на Каузальный уровень (рис. 1,а).

Конечно, представленная модель чрезвычайно проста и условна. Она, например, не учитывает наличие информационных аттракторов на тонких планах бытия (эгрегоров), которые могут притянуть к себе и задержать всплытие нашего пузырька еще до того, как он достигнет свойственной себе плотности. Впрочем, если сам эгрегор расположен на более высоком уровне, чем уровень плавучести пузырька, то для последнего он может выполнить функции очищения. Подробнее об эгрегорах и их влиянии на процесс духовного пробуждения человека — в статье «Эгрегоры на пути духовного пробуждения человека». Вместе с тем наглядность модели всплытия в градиентной среде позволяет понять главный принцип человеческого холодвижения (реинкарнации) и связать необходимость во все новых его циклах с законом Кармы.

Итак, рассогласование индивидуальных целей человека, с метацелями эволюции его индивидуального сознания вызывает накопление негативной кармы, «утяжеляющее» процесс возвращения его Монады на требуемый информационный уровень (Каузальный план). Единственной возможностью разгрузки негативной кармы является повторное воплощение.

Почему это так?

Самый короткий ответ состоит в том, что любой жизненный выбор локальной цели и следование ему представляет собой необратимый процесс. Стрела времени однонаправлена, и вернуться в прошлое, чтобы все исправить и согласовать свой выбор с «ожидаемым свыше» выбором (волей Божьей, метацелью эволюции) невозможно. Что касается очищения души на тонких планах («посмертное очищение»), то здесь уместнее говорить про обучение и понимание уже свершенного, чем об исправлении. Исправить негативную карму можно  лишь компенсировав ее позитивной. Но карма нарабатывается лишь в процессе воплощения на материальном плане.

Здесь мы подошли к двум важнейшим понятиям, которые хорошо известны во всех религиозных традициях, но значительно хуже идентифицированы в нейронауках. Речь идет о понятиях: «грех» и «знак свыше». Рассмотрим каждое из них подробнее.

Грех. Его накопление и освобождение от него

Восточная мудрость гласит: «У Бога нет других рук, кроме твоих». Если понимать человека, как инструмент Творца, воплощенный в материи («Руки Бога»), то он должен использоваться по назначению. Апостол Павел говорил: «Живу уже не я, но живёт во мне Христос». Во всех религиях любые проявления человека, блокирующее его связь с Богом, начиная от мысли и оканчивая  поведением, являются греховными. В восточной традиции грех человека определяется его подчинённостью низменным желаниям и страстям. Будда говорил: «Желание чувственных объектов и зависимость от них  ослепляют тебя, как пламя лампы ослепляет мотылька». В поздней христианской традиции (и только в ней!) грехопадение изначально («первородный грех»). По Библии оно произошло из-за того, что первые люди — Адам и Ева — решили, что вкусив плод с древа познания (т.е. отделившись от Бога), они теперь сами способны определять грань между добром и злом. Смысл библейской легенды об изгнании из райского сада Эдем состоит в том, что отделившись от Бога, человеческая душа забывает о своем духовном происхождении и потому обречена грешить. Истинные причины такой жесткой интерпретации духовной слепоты мы обсуждали выше. Остальные религии не отказывают человеку в его способности прозреть и самостоятельно обрести обратный путь к Богу. Буддизм, как метапсихология, даже предлагает пошаговый алгоритм такого прозрения («Срединный путь»). Ядром этого пути оказывается ограничение своих желаний, но не полный аскетизм (отказ от материальных благ). Встать на этот путь человек способен не сразу, но лишь после осознания своей духовной природы. В индуизме даже различают четыре этапа жизненного пути, которые человек должен пройти, чтобы подойти к этому осознанию: Артха, Кама, Дхарма и Мокша. Артха  — это выживание и обретение необходимого для этого здоровья и материального имущества. Кама  — это получение чувственных наслаждений и любви. Дхарма – это приобщение себя к следованию этических и моральных норм. Наконец, Мокша  — это просветление. Эта высшая цель и благо человеческой жизни может быть достижима лишь в контексте достижения предыдущих промежуточных целей.

В гуманистической психологии аналогом подобных представлений о духовном пробуждении и этапах его достижения являются концепции возрастных кризисов и их преодоления (см. например С. Тейлор «Скачок. Психология духовного пробуждения»). Движущими силами расширения индивидуального сознания в этих концепциях являются мотивации, которые с возрастом дрейфуют от удовлетворения потребностей нижнего уровня ко все более высоким (метапотребностям) в иерархии человеческих потребностей.

Как же можно толковать понятие «грех» с позиции психологии эволюции?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос сперва зададимся более простыми: можно ли находить греховным поведение животного или ребенка человека? Интуитивно ясно, что нет. Хищник лишен свободы выбора. Он убивает свою жертву не из чувства ненависти, но удовлетворяя потребность в выживании. Его поведение хотя и выглядит жестоким, но продиктовано инстинктом. Орущий детёныш человека устраивает в доме тарарам потому, что иначе он еще не умеет выразить (тем более спрятать) свои эмоции. В этом нет никакого тайного умысла или жажды разрушения. Так в нём бурлит подрастающее эго. Другое дело взрослый человек. Но и здесь, вынося суждение, мы задаёмся вопросом: а был ли у человека выбор?

Поведение животного диктуется доминирующей в данный момент потребностью, за формирование которой отвечает так называемая первая сигнальная система мозга.  В её основе лежат исключительно ощущения (холод, голод, страх и т.п.). Результат поведенческого акта определяется типом и уровнем эмоций, за выработку которых отвечает лимбическая система мозга. Положительные эмоции – знак правильного поведения, ведущего к удовлетворению потребности. Отрицательная – наоборот. Интенсивность эмоции определяет скорость и мощность следующего поведенческого акта. По сути, в поведении животного нет никакой свободы выбора. Оно целиком диктуется обратными связями со средой обирания, идущими через эмоции.

Человек, как носитель разума, обладает способностью к языку и абстрактному мышлению. Эти компоненты формируют в нём вторую сигнальную систему, которая дает возможность абстрагироваться от конкретных объектов окружения посредством слов, а перед тем как действовать просчитывать в уме последствия. Возможность отсрочки действия даёт человеку свободу определять приоритеты потребностей и последовательность их удовлетворения. Можно сказать, что поведение человека происходит на основании гармонизации сигналов от 1-й и 2-й сигнальных систем. Ключевым моментом здесь является появление свободы выбора.

В классической конфликтной модели поведения личности З. Фрейда первая сигнальная система ассоциирована с подсознательным комплексом «Оно» (Ид), а вторая – с сознательным комплексом «Я» (Эго). Выбор же осуществляет подсистема Супер-Эго, которая формируется последней, между третьим и шестым годами жизни. Её функция состоит в микшировании конфликта между потребностями Ид («хочу») и возможностями Эго («могу»). Этот конфликт, по мнению Фрейда, сопровождает личность в течение всей жизни человека.

Легко заметить, что в рамках конфликтной модели поведения личности по Фрейду выбор лежит между животным поведением и поведением законченного эгоиста. Ни о каком личностном росте в направлении преодоления собственного эго и осознании своей надличностной трансцендентной природы речи не идёт. В современных версиях эволюционной психологии  иллюзии «я»-отдельности не отрицаются, но признаются эволюционно оправданными, т.е. полезными. Их задача оградить психику человека от когнитивного диссонанса и удержать её зоне психологического комфорта любой ценой. Так культивируется в массовом сознании западного общества философия гедонизма, стратегия воспроизводства наслаждений и поддержание имиджа успешности. Попытки же преодоления иллюзий, привязанностей и выхода за флажки эгоцентричного мировосприятия в такой модели личности объявляются опасными для психического здоровья, а соответствующее поведение — девиантным. Неслучайно, один из ведущих психологов-эволюционистов Роберт Райт в своей программной книге «Моральное животное» заключает: «Буддизм восстает против эволюции». Подробнее об эволюционной психологии на службе у творцов общества потребления в статьях «Буддизм XXI-го века – религия общества потребления» и «Сумерки божественного в человеческом». Здесь мы лишь констатируем, что согласно этим современным концепциям в эволюционной психологии человек в принципе непогрешим, поскольку представляет собой лишь социальное животное, сдерживаемое угрозой наказания действующих в социуме законов. Никакой высшей ответственностью (читай – совестью) такой человек не отягощен, никаких иных эволюционных целей кроме выживания он в себе не несет по определению.

К счастью, на гуманитарном крыле современной психологии присутствуют и альтернативные концепции. Здесь эволюционной психологии противопоставлена психология эволюции в различных её вариациях. Подробное сопоставление двух этих альтернативных ветвей психологии личности дается в статье «Психология эволюции или Эволюционная психология?». Ниже мы лишь сфокусируемся на выводах психологии эволюции, отталкиваясь от положения о существовании в человеческом мозге третьей сигнальной системы, позволяющей воспринимать глубинные связи и смыслы. Эта система активизируется не сразу и далеко не у всех, но именно ей человек обязан феноменам целостного  мировосприятия (холистического мышления) – озарениям, интуиции, предвидением, «шестым чувствам» и т.п. Есть все основания полагать, что на заре нынешней человеческой цивилизации этими источниками прямого знания человек обладал в полной мере (подробнее см. «Представление об архаичном сознании человека» в статье «Хорошо забытое»). Однако постепенно, с развитием аналитического способа мышления и смещением центра восприятия в зрительную кору мозга третья сигнальная система атрофировалась, а её феномены остаются доступными лишь для узких категорий духовно пробуждённых людей. Тем не менее, потенциал для её активизации и духовного пробуждения согласно И. Шмелеву доступен изначально каждому. Спусковым крючком к запуску третьей сигнальной системы и выходу из ловушки эгоцентризма на траекторию внутренней трансформации индивидуального сознания может стать духовная практика либо экстремальное переживание (например, в состоянии клинической смерти). Впрочем, существует и естественный путь для её активации. Он связан с успешным преодолением экзистенциального кризиса середины жизни (подробнее в статье «Стадии духовного роста личности в контексте возрастных кризисов»). Так или иначе, но человеку на определенном пути его психологического развития становятся доступны метамотивации для пересмотра своего самоотождествления, своих жизненных ценностей, преодолению эгоцентризма. Именно к этому потенциалу обращены все древние учения о познании истины на внутреннем пути, современной трактовкой которых занимается психология эволюции.

Основной посыл психологии эволюции состоит в признании духовного пробуждения в качестве обязательной программы внутренней жизни человека (метапрограммы), реализация которой обеспечивает выход его психики из ловушки двойственного (эгоцентричного) мировосприятия на уровень расширенного индивидуального сознания. В рамках концепции духовного пробуждения определены этапы личностного роста и установлена каноническая (обобщенная) траектория пути восхождения человека к духовному пробуждению. На этой траектории, в частности, находят свое положение и объяснение все возрастные кризисы человека (подробнее об этом в статье «Духовный рост или деградация?»).

Развитие человеческого эмбриона в материнской утробе есть необходимый этап подготовки нарождающегося тела к будущей жизни (эмбриогенез есть обязательная стартовая фаза онтогенеза). Если расширить понимание жизни до её организационных начал (тонких тел), то можно предположить, что онтогенез является аналогичной, необходимой фазой развития человеческой души на протяжении её воплощения в данном теле. Соответственно итогом жизни человека на физическом плане, а точнее становления его индивидуального сознания, должно быть подготовка души (духовного эмбриона) к её выходу из тела. Во всех религиях мира подчеркивается важность того состояния человеческой души, к которому она подошла на момент выхода из тела. Вот как это положение трактует Православие: «.. По выходу из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече». В нашей аналогии со всплытием зерна духа речь, очевидно, идёт о той «плотности духа», которая была достигнута за отведенный жизнью тела срок, ибо она и определяет уровень, на котором всплытие прекратится. Если уровень, требуемый для достижения Каузального плана и прекращения реинкарнаций (остановки колеса Сансары), не будет достигнут (см. рис. 1,а), то рождения души в Духе не произойдёт. В лучшем случае произойдет уменьшение негативной кармы, что облегчит кармическую задачу души в следующем её воплощении.

Вернемся к исходной позиции – как понимать грех и грехопадение в рамках концепции психологии духовного пробуждения (психологии эволюции)?

Теперь становится понятно, что при ответе на эти вопросы важно исходить из динамики становления индивидуального человеческого сознания, предопределенной последовательной отработкой программ развития психики. Невозможно требовать от ребёнка поведения, адекватного социальным нормам до тех пор, пока в нём не разовьется субъектность (эго-позиция). Точно также не стоит ожидать доминирования метапотребностей в подростке, обуреваемом гормональным ростом. А вот от человека, умудрённого опытом жизненных потерь и прохождения возрастных кризисов можно и нужно требовать пересмотра индивидуальной карты реальности, и в частности отхода от эгоцентризма со всеми сопутствующими этому привязанностями и страстями. Если человек, по достижении сорокалетнего возраста все еще пребывает в состоянии индивидуального сознания инфанта, то ожидать от него личностного рождения, а тем более духовного пробуждения шансов мало, хотя они остаются до последнего момента. Вспомним легенду о благоразумном разбойнике, распятом на Голгофе вместе с Иисусом Христом. Искреннее покаяние и вера в Христа на последнеё грани жизни открыла его душе дорогу в рай! Возрастная психология на личном опыте Конфуция даёт превосходный пример того, как жажда духовного побуждения естественным путём вызревает на протяжении всей жизни, превращаясь в её ведущую потребность на самом исходе дней:

• «В пятнадцать лет я всем сердцем отдавался учению, 
• В тридцать я твердо стоял на ногах, 
• В сорок я больше уже не испытывал замешательства, 
• В пятьдесят я знал, какова воля Небес, 
• В шестьдесят я покорно внимал ей, 
• А в семьдесят я мог следовать велениям собственного сердца, ибо то, чего я желал, более не выходило за границы правильного».

Подытожим всё, сказанное выше:

1. Любые действия человека в течение жизни следует соотносить с этапами становления его индивидуального сознания, предопределёнными для каждого возрастного рубежа (подробнее об этом, например, в книге Е. Субботский «Строящееся сознание»). Часто греховность, понимаемая нами как рассогласование личных целей с метацелями Творца – следствие «детской слепоты».
2. Переход к очередной возрастной программе психики (в частности открытие третьей сигнальной системы мозга) не происходит до полной проработки предыдущей. В этом смысле гиперманифестация мотиваций дефицитарного (животного) уровня, проявляющаяся в форме привязанностей или даже зависимостей, выступает как тормоз в каноническом становлении индивидуального сознания. Формально, любые действия подобного рода следует рассматривать, как предпосылку грядущего грехопадения. Накопление подобных явлений, затрудняющих естественный духовный рост в человеке, усугубляет ситуацию (утяжеляет кармический груз, подлежащий отработке).
3. Никогда не поздно осознать в себе угрозу грехопадения. Покаяние и радикальный пересмотр внутренней карты реальности способны вернуть человека на траекторию его духовного пробуждения практически в любом возрасте. Однако, с годами такой возврат делать становится все труднее, поскольку застывший психологически человек обрастает шаблонами поведения и мировосприятия, как судно на приколе обрастает ракушками. Весь жизненный путь в этой связи следует рассматривать как контекст духовного пробуждения. Этот контекст может как благоприятствовать духовному рождению, так и тормозить его.
4. Душевная слепота, слабость характера, жизненные обстоятельства и тому подобное — лишь  препятствия, проходя которые духовный эмбрион крепнет и подготавливает свой выход из тела. Человек, как существо разумное и осознанное, обладает свободой выбора на каждом этапе своего жизненного пути. Отказ от преодоления жизненных препятствий – это тоже его выбор. И неважно происходит ли этот выбор сознательно или спрятан в подсознание. Отказ от преодоления пути духовного пробуждения, по сути, приводит к аборту духовного плода. Это и есть совокупный грех, накопленный душой в течение своего текущего воплощения в теле. Именно совокупный грех определяет кармический итог жизни.
5. Последний интервал жизни (от экзистенциального кризиса середины жизни до смерти тела) является критически важным с точки зрения духовного пробуждения. Именно на этом этапе подводится кармический итог жизни. Здесь возможны как резкая разгрузка от «кармических хвостов», так и накопление новых в результате совокупного накопления отклонений от канонического пути духовного роста (совокупного грехопадения). Заметим, что в возрастной психологии, основанной на классической модели развития личности, в деталях расписаны этапы жизни от детства до зрелости, а вот последнему интервалу жизни внимание не уделено. Ничего удивительного в этом нет поскольку, как мы отмечали выше, классическая модель взросления (возрастные циклы психики) не предполагает ни духовного роста, ни тем более рождения души в Духе.

Если просуммировать все сказанное, то получим следующую формулировку грехопадения в контексте психологии духовного пробуждения.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ:

Под грехопадением следует понимать осознанный либо неосознанный отказ от исполнения программ духовного пробуждения, заложенных в потенциал психического развития любого человека.

Важно подчеркнуть, что это не одномоментный поведенческий акт. Он слагается из последовательности выборов человека на его жизненном пути и определяется как отказ лишь по итогу жизни. Важную роль в облегчении итогового груза грехов (негативной кармы) играет осознание и покаяние, которые в тяжелых случаях способны погружать душу человека в очистительный пламень еще при жизни. Судьба Родиона Раскольникова, описанная Ф.М. Достоевским в романе «Преступление и наказание» это как раз об этом. Поскольку внутренняя жизнь человека, погруженного в ментальную матрицу двойственности от рождения, полна искушений и соблазнов, избежать ложных выборов никому не удается. Пластичный мозг человека, способен к оправданию любого его действия «благими намерениями». В этом смысле постоянное выслеживание своих истинных мотиваций (сталкинг), духовные практики, либо строгое  следование заповедям и религиозным канонам представляют собой варианты психологической профилактики опасных для души уклонений и возвращения её на путь духовного пробуждения.

Паутина жизни и её метаязык

«Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем» —  утверждал за 400 лет до нашей эры древнегреческий философ Демокрит. Еще определённее высказывался по этому поводу французский философ XVIII-го века Вольтер: «Случайностей не существует — всё на этом свете либо испытание, либо наказание, либо награда, либо предвестие».  Наконец, К.Г. Юнг ввел специальный термин «Синхронистичность» для обозначения неслучайности совпадений. Юнг понимал под синхронистичностью фундаментальный надфизический принцип причинности, постоянно действующий в Природе творческий импульс, упорядочивающий события не физическим путём, но лишь на основании их потаённого смысла. В его описаниях отсутствовал термин «Карма», но по сути своей «Синхронистичность» являет собой не что иное, как воплощение этого, скрытого от взгляда человека и физических приборов, закона связывающего казалось бы независимые события в единую, не проявленную, но глобальную сеть.

Как часто судьбоносные встречи в нашей жизни возникают как бы по воле слепого случая! Как часто наши решения определяются неожиданностями (вдруг возникает нежданная подсказка обстоятельств, или открывается «окно возможностей» или ответ приходит во сне)! Нет людей, которые не переживали бы удивительные совпадения, хотя многие из переживших не замечают этого даже по прошествии времени. Человек же внимательный к подобным знакам, оглядываясь назад,  приходит к выводу, что его жизненный путь на важнейших развилка был провешен «указателями».

Закон кармы и реинкарнации открывает временнόй контекст человеческой жизни, намного более обширный, чем её реальная продолжительность. Через синхронистичность, подмеченную Юнгом, этот закон проявляет себя и напоминает о надличностной, духовной природе любого из нас. Сам термин «Синхронистичность» несет метафизическую коннотацию, ассоциируясь с понятием квантовой нелокальности. В самом деле, на нелокальном информационном плане, где нет ни пространства, ни времени, все абсолютно синхронно. Спустившись чуть ниже, на ментальные планы Манаса, мы сталкиваемся с иерархией эгрегоров, где соответствующие тела людей объединены в неделимую энергоинформационную сущность квантовой запутанностью (подробнее об этом см. статьи «Квантовая щель в метафизику» и «Эгрегоры на пути духовного пробуждения человека»). Если рассматривать жизнь каждого человека целостно, т.е. как проявление всего тонкоматериального человеческого ансамбля, обусловленную кармическим законом всех его предшествующих воплощений, то синхроничность приобретает черты неизбежности. Так, например, близкие на физическом плане люди, на более тонких планах объединены нелокальной связью (квантовой запутанностью) в семейных, родовых или клановых эгрегорах. Поэтому нет ничего удивительного в том, что из жизни в жизнь они пересекаются друг с другом, меняя лишь биологические и социальные роли. Генетическая наследственность обеспечивает общность физиологии и отчасти психологии (определенные черты характера опосредованно передаются генетическим путем). Что касается душевных наклонностей, ментальных предпочтений, наконец, ощущения родственности души («свой человек»), то все это уже проявления закона кармы-реинкарнации. С глобально эволюционной точки зрения это кармическая наследственность, которая определяет весь долгий путь развития души путём уроков и испытаний, выпадающих при её воплощениях. «Случайностей не существует: люди даны нам или как пример правильной жизни, либо как предупреждение» так определял её поэт Эдуард Асадов.

Понимание человеческой жизни, как прохождение очередных уроков и накопление опыта с целью разгрузки кармических долгов позволяет увидеть узор любой судьбы вплетенным в общую ткань её взаимосвязей с современниками. Австрийский физик Фритьоф Капра предложил для этой ткани скрытых связей человеческой судьбы термин «Паутина жизни».

Человек, с детства погруженный в ловушку двойственного эгоцентричного мировосприятия, если и воспринимает Паутину жизни, в которую вплетена его судьба, то не иначе, как в роли паука, который её плетёт, находясь в центре. Лишь пробудившись от сна двойственности, он способен осознать, что подобный взгляд сугубо эгоцентричен и не позволяет увидеть скрытого единства людей (от глобального – в Духе, до локального – в любом антропогенном эгрегоре). Осознав, что каждый из окружающих его людей, видит себя точно также — в центре своей паутины, такой человек способен проникнуть в суть золотой заповеди Христа «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв». Более того, осознавая себя не центром, но лишь частью глобальной Паутины жизни, человек сможет почувствовать, что она не менее жива и разумна, чем он. С этого момента между ним и Паутиной жизни, в которую он вплетен, возникает активный энергоинформационный обмен (если угодно — интерфейс). Вот, как описывает этот процесс С. Реутов в книге «Тайны реинкарнации»: «Паутина жизни живая, она реагирует на наши действия и даже побуждения. Мы делаем выбор, а она откликается на него, меняет конфигурацию, окружая нас новыми условиями, осуществляя обратную связь с нашим выбором… Жизнь заинтересована в нашем развитии». Все, что требуется от человека – обращать внимание на эту обратную связь. Не редко она выглядит, как знак Судьбы: исполнение заветного желания; реализация маловероятного события, которое поворачивает сценарий событий в верном направлении; предупреждение об опрометчивом шаге и т.п.  Так Творец общается с нами на метаязыке Паутины жизни. Он или привлекает наше внимание, или указывает направление, или предупреждает или останавливает. Причем это общение ведется независимо от того, сознаем мы это или нет. Даосские мудрецы говорят, что мы можем быть вполне уверены в правильности своего пути, если он «подобен течению реки». В самом деле, когда побуждения и действия человека оказываются согласованы с его кармическим путём, приходит ощущение благодати: дела ладятся без особого напряжения; нужные ответы находятся сами собой; состояние души и тела пребывают в гармонии. Справедливо и обратное. Уклонения от индивидуального пути духовного пробуждения, предусмотренного кармической картой судьбы, не остаются без ответа со стороны Паутины жизни. Не секрет, что большинство соматических заболеваний человека зарождаются на его тонких планах. Об этом написано множество книг (см. например В. Синельников «Возлюби болезнь свою» или С. Лазарев «Диагностика кармы»). В статье «Энергоинформационные причины болезней и освобождение от них» приводится соответствующий обзор и дается толкование этого явления с позиций системно эволюционной теории. Но болезни тела, которые накапливаются с годами – это уже явные знаки тревоги. На ранних этапах жизни, когда тело еще полно сил, а груз грехов еще не накоплен, Паутина жизни реагирует на наш ложный выбор предупреждением или подсказкой верного пути. Она заинтересована в нашем скорейшем духовном пробуждении. Ведь эволюция на рубеже ноосферы создала себе потенциальных помощников, которые должны еще пробудиться для сотворчества, как гусеницы должны отрастить крылья для полёта.

Как часто резкая смена обстоятельств, которая не редко вызывает в человеке панику, ужас, протест и даже отчаяние, в ретроспективе всей последующей жизни оборачивается благотворной или даже спасительной. Ничего удивительного в этом нет. Любой человек ищет счастья. Причем смолоду счастье ассоциируется с накопительством (игрушек, денег, благ, удовольствий и т.д.). На определенном рубеже человеку становится важнее внутреннее равновесие, чем ненасытное обладание, которое счастья не приносит. Поэтому не спешите рвать на себе волосы, вопрошая: «За что мне все это!?». Осознание и принятие жизненной перемены требует времени на переосмысление своих прежних и новых взглядов. Наш ответ на вызов судьбы не только приносит нам неоценимый жизненный опыт, но и резко меняет восприятие всей ситуации, а значит и нас самих. «Все, что не убивает – делает нас сильнее» отмечал в этой связи Фридрих Ницше. Впрочем, обычно ударам судьбы предшествуют более мягкие сигналы со стороны Паутины жизни (намёки). Увы, и подсказки, и предупреждения, и даже явные знаки тревоги, следующие к человеку от Паутины жизни, часто оказываются им либо незамеченными либо неверно понятыми.

Здесь мы касаемся двух фундаментальных проблем индивидуального мировосприятия, которые во многом определяют все неудачи в продвижении по пути духовного пробуждения и выхода из череды реинкарнаций (колеса Сансары). Перечислим их в порядке важности и соответственно — сложности преодоления:

1. Ригидность эгоцентризма;
2. Выпадение из настоящего момента.

Заметим, что большинство духовных практик нацелено на преодоление именно этих проблем. Причем акцент в них делается на возвращении фокуса внимания человека в настоящий момент и удержания его в такой позиции. Лишь пребывая в текущем моменте человек способен к преодолению в себе эгоцентричного мировосприятия (см., например Экхарт Толле «Сила настоящего»).

Какое отношение имеют эти проблемы к обсуждаемой здесь теме знаков Судьбы, как метаязыка, на котором Паутина Жизни взаимодействует с любым погруженным в нее человеком? Оказывается — самое непосредственное!

По оценкам Стива Тейлора современный урбанизированный взрослый человек в течение суток концентрирует свое внимание на настоящем моменте в общей сложности менее чем 30 минут. Даже если отбросить 8 часов сна, это составляет чуть более 3% от общего времени бодрствования. Неудивительно, что из его поля зрения ускользают мимолётные знаки Судьбы. Но даже, если человеку удается обратить внимание на «странность совпадений», то чтобы распознать глубинные связи и наделить свои выборы смыслом, надо научиться воспринимать свою жизнь широко, как часть глобальной Паутины жизни. Такому целостному восприятию мешает погруженность в эгоцентричную позицию мировосприятия. Эго заинтересованно в своём постоянном усилении, поскольку на подсознательном уровне его обладатель знает, что должен преодолеть в себе эту ложную самоидентификацию. Задача эго задержать развитие психики и расширение индивидуального сознания любой ценой. Так в психике возникают устойчивые позиции инфанта, жертвы обстоятельств, прагматика и т.п. Они позволяют внутренне оправдать остановку и отход от пути к духовному пробуждению. Значительно легче оставаться в позиции жертвы обстоятельств, чем взять на себя смелость по их преодолению  и ответственность за шаги, которые ведут в пугающую новизну, прочь от обжитой и привычной зоны психологического комфорта. Но без подобных шагов невозможно преодоление неизбежных экзистенциальных кризисов взросления и переосмысления пройденной части пути. Чтобы достичь обновления и трансформировать свое мировосприятие следует умереть для старого. Таковы суровые требования к человеку желающему пробудиться в Духе. Ничего не поделать. Даже пробуждение от обычного сладкого сна требует волевых усилий.

Подробнее о трудностях психологического роста и их преодолении в статьях «Духовный рост или деградация? На что и как мы можем влиять в своем личностном росте», «Возвращение к целостности», «Нужно ли освобождаться от иллюзий?».

Заключение

Жизнь проактивна и программно обусловлена. Любое живое существо, появившись на свет, сразу начинает актуализировать заложенные в него программы. Для животного царства это программы роста, выживания и размножения. Поведение живого существа всегда эволюционно целесообразно. Степень приближения к любой локальной цели в поведенческом акте регулируется безусловным и условным реагированием на достигнутый результат. Чем выше уровень организации живого организма, тем больше свободы в достижении своих целей он получает. Но даже высшие животные не в состоянии ранжировать потребности по своему усмотрению. Первой всегда оказывается та, которая заявляет о себе «громче» других.

Для человека, как носителя разума, актуализация программ не ограничивается выживанием и размножением. Его рост затрагивает не только физиологию, но и психику. Причём с возрастом фокус актуализации самости все больше смещается именно на психику, а список потребностей расширяется, дополняя потребности тела потребностями души. В отличие от любого животного, человек в состоянии осознавать свои потребности и ранжировать их по степени важности поставленной цели. При этом в дополнение к эмоциям, регулирующим приближение к цели, человек располагает чувствами и мышлением. Всё это с одной стороны открывает перед ним колоссальные возможности на пути самоактуализации, а с другой увеличивает риски ложных (эволюционно необусловленных) выборов.

Животное может ошибиться в достижении цели, но не в её постановке. В животном царстве цели предопределены эволюцией, а ошибки или медлительность в их достижении регулируются естественным отбором. Ошибки животных в достижении целей часто стоят ему жизни. Выживают и размножаются успешнее те виды, которые быстрее и с меньшим числом ошибок реализуют универсальные цели эволюции. Иное дело Homo Sapiens. «Человеку свойственно ошибаться», как справедливо отмечал Цицерон. Если под ошибками человека понимать рассогласование его личных целей с эволюционными метацелями, возложенными на него Творцом, то они не смертельны. Нарушение «воли Бога» не убивает человека физически, и, более того, может долгое время не осознаваться им. В данном случае «долгое время» сопоставимо с продолжительностью жизни, а часто и превосходит несколько человеческих веков. Вот тут-то вступает в силу кармический закон.

Кармический закон направлен, прежде всего, на коррекцию человеческого самоотождествления. Это становится возможным при активации третьей сигнальной системы человеческого мозга, благодаря которой человек способен постичь свое единство с Творцом на информационном плане. В духовных учениях и религиозных традициях подобная внутренняя трансформация ассоциируется с терминами просветление, прозрение, благодать, исихазм и т.п. С позиций системно-эволюционной концепции это — открытие в человеке интегрального видения (холистического мировосприятия), что превращает его в осознанный элемент самоорганизующейся системы  ноосферы Земли . Формально такая трансформация индивидуального сознания представляет собой очередной метасистемный скачок, который можно рассматривать в ряду всех предшествующих метасистемных скачков в управлении: положением — движением –- рецепцией —   реагированием – ассоциированием (подробнее об этом в статье «От восприятия к мышлению»). На сей раз речь идёт о функции управления осознанностью, которая расширяет индивидуальное сознание человека до уровня надличностного и, как следствие, открывает в нем способность к активному сотворчеству в глобальном процессе становления ноосферы (номогенезе).

Будучи законом природы, Кармический закон обладает всеми характеристиками закона:

1. Он неумолим (негативная карма должна быть полностью разгружена, сколько бы для этого не потребовалось воплощений);
2. В нём отсутствуют личностные коннотации (он распространяется на любого носителя разума);
3. Он нейтрален (в нём отсутствуют функции наказания либо поощрения);
4. Он проявляет себя на всех планах бытия (в частности, на физическом плане он проявляет себя через метаязык Паутины жизни);
5. Он может быть сформулирован явно (например, как Золотое правило человеческой жизни, доступное в Нагорной проповеди Христа).
6. Он отражает высшую эволюционную целесообразность.

Последний пункт требует расшифровки.

Эволюционная триада «избыточность-наследственность-отбор» проявляет себя в живой природе в форме разнообразия видов, изменчивости генотипа и борьбы за существование. Условно этот принцип можно представить, как тренд развития в условно горизонтальной плоскости, где растёт и ветвится Древо Жизни. Кармический же закон пронизывает воплощения уникальной человеческой Монады сквозь время (в условно вертикальном направлении). В нем эволюционная триада «работает» на метауровне развития души. Здесь избыточность проявляет себя в форме множества воплощений (Колесо Сансары); наследственность – в форме кармических долгов, подлежащих разгрузке; отбор – как уровень, на котором душа осознаёт себя в посмертном существовании (уровень всплытия зерна духа).

Очевидно, что с системно-эволюционной точки зрения закон Кармы-реинкарнации дополняет законы эволюционного отбора на тонких планах бытия.

 

Литература

1. Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина»
2. Капра Ф., «Паутина Жизни»
3. Клизовский А.И. «Монада или зерно духа»
4. Ледбитер Ч.У. «Монада»
5. Профет Э.К. «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве
6. Реутов С., «Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни»
7. Силин А.А., «Живое в концепции информационных отображений»
8. Стивенсон Я. «Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение»
9. Субботский Е., «Строящееся сознание»
10. Тейлор С., «Скачок. Психология духовного пробуждения»
11. Тихомиров А, «Паутина судьбы, реинкарнация и карма»
12. Уилбер К., «Интегральное видение»
13. Уолш Р., «Семь практик для пробуждения сердца и ума»
14. Уотсон Л. «Ошибка Ромео»

---

 

[1] Есть мнение, что философия Кармы и Реинкарнации была привнесена в древнеиндийскую культуру ариями боле семи тысяч лет назад, когда они заселяли полуостров Индостан мигрируя из северной Евразии.

[2] «Адаптация» исходного учения Христа  сопровождалась карательными мерами. Император Византии Юстиниан в 553г. нашей эры провозгласил на пятом Вселенском Соборе: «Анафема Оригену… и всякому, кто думает подобным образом». Исходные постулаты Христа и в частности его Учение о реинкарнации, предлагающее убедительную альтернативу ортодоксальному христианству, было объявлено ересью. Первоисточник  «Откровения Иоанна Богослова» (60-е г. 1-го века) , с которого потом были списаны все последующие Евангелийские тексты после Некийского собора (VI век н.э.) был объявлен вторичной компиляцией . Идеи о перевоплощении души распространенные в Европе благодаря ранним христианским сектам (павликиане, богомилы, катары) были уничтожены вместе с сектами. Подробнее об этом Профет Э.К. «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве.

[3] В нашей простой модели этап очищения души после смерти тела игнорируется