Религия стала снова возможной только после 1927 года, с утверждением Копенгагенской интерпретации квантовой физики

А.С. Эддингтон

Как бы ни пытался человек представить описания окружающего мира в виде «объективной» (т.е. независимой, отделённой от него, как познающего субъекта) реальности, уйти от субъективности своих описаний ему не удастся. Вселенная в представлении человека такова, какой он её воспринимает во всех, доступных его чувствам и приборам, масштабах. «Только теория решает, что именно можно наблюдать» повторял Альберт Эйнштейн в своих спорах с основоположниками квантовой теории. Но теория – не что иное, как ментальный конструкт человеческого ума. Именно поэтому у аналитически мыслящего человека, стоящего на принципах материализма, Вселенная — это бездушный механизм, а в консенсусной реальности современного «цивилизованного» общества нет места Творцу. Именно поэтому для холистически мыслящего человека, Вселенная одухотворена, ее эволюция подчинена трансцендентному плану Творения, а сам он – не случайная пылинка, промелькнувшая в ее пустоте, но со-творец мировой гармонии. Read More

Психотерапия и мистицизм часто рассматриваются как полные антиподы поскольку первая основана на материалистическом основании и научном методе познания, а второе – на холистической доктрине и интуитивном знании. Между тем духовные учения древности, лежащие в фундаменте мистицизма, больше говорят о внутреннем мире человека, чем о Боге (в обыденном понимании этого слова), а духовные практики, нацеленные на освобождение от иллюзорного двойственного мировосприятия, скорее являются прообразами современной психотерапии, чем способами поклонения божествам. Иными словами мистицизм скорее хорошо забытая основа психологии и психотерапии, чем их противоположность. Эта мысль не нова. В книге «Наблюдающее Я» известный психиатр Артур Дж. Дейкман показывает, как мистическая традиция может помочь современной психологии разобраться с глубинными причинами психологических кризисов взросления и душевной дисгармонии. Практически это уже происходит. Передовые направления современной психологии и психотерапии такие, как: интегральная или квантовая психология, психология сознательной эволюции, трансперсональная и процессуальная психотерапия, логотерапия фактически используют философские основания мистицизма в качестве понятийного базиса. Что касается  духовных практик и этики человека, находящегося на внутреннем пути познания истины (Путевого человека), то они, как правило, являют собой адаптированный к современной жизни опыт наших предков.

В чём причина такого разворота к хорошо забытому опыту? Чего в этом больше регресса или прогресса? Этим вопросам посвящена статья. Read More

Для того, чтобы воссоединиться с океаном, снежинка должна отказаться от своей структуры и индивидуальности.
Ей нужно, так сказать, пережить смерть „эго“, чтобы вернуться к своему источнику

Станислав Гроф

Рождаясь, человеческий младенец, подобно любому животному, не разделяет себя от мира, в котором он появился. Но постепенно, овладевая языком и собственным опытом взаимодействия с окружением, ребёнок взращивает в себе эго, как центр двойственного («я – вне меня») мировосприятия. Его индивидуальное сознание дрейфует со временем от сказочной субъективной реальности, где все вокруг живое и зависимое от него в сторону все более независимой (объективной), отчасти прогнозируемой и совершенно бездушной реальности. Этапы становления такой реальности, а вместе с ней и человеческой личности хорошо изучены в возрастной психологии. Эгоцентричное мировосприятие (обыденное индивидуальное сознание) считается нормой в современном «цивилизованном» обществе. Более того, сильное эго ассоциируется с успешностью в социуме и всячески поощряется. Все возрастающий темп жизни принуждает человека вырабатывать ментальные и поведенческие шаблоны реагирования. Ход внутреннего хронометра (субъективное восприятие времени) при этом лишь ускоряется. Все это также рассматривается как норма.

Однако так было не всегда. Культурологические и этнографические исследования показывают, что архаичное сознание человека было в значительно большей мере мироцентрично. Туземцы и аборигены, так и не вписавшиеся в рамки современной цивилизации, проявляют совершенно иное восприятие времени и отношение к природе. Они не отделяют себя от среды обитания и не выпадают из настоящего ни в прошлое, ни в будущее. В этом смысле их индивидуальное сознание намного более целостно, чем сознание современного «цивилизованного» человека.

Так что же несёт прогресс наук и технологий человеку вместе с комфортом и удобствами? Чем обусловлен постоянно растущий спрос современного западного человека на древние мистические учения и духовные практики востока? Так ли уж темны были наши дикие предки, лишённые электричества и интернета? Почему крепкое эго на перевале жизненного пути из союзника вдруг превращается во врага? И что там ждёт человека за этим перевалом: физическая смерть или духовное рождение?

Эти вопросы затрагиваются в статье. Read More

Классическую физику можно считать идеализацией, к которой мы прибегаем, рассуждая о мире, как если бы он был отделен от нас самих

В. Гейзенберг

Попытка приложения «здравого смысла» к интерпретации наблюдений за микросистемами (элементарными частицами) потерпела фиаско и потребовала пересмотра классических физических описаний на новых квантово-механических основаниях. Согласно этим основаниям прежняя картина «объективной реальности» описывает лишь весьма частный случай гораздо более глубокой иерархически устроенной реальности, в которой материальные объекты должны рассматриваться как сугубо вторичные результаты проявления первородного нелокального состояния тотального информационного единства. Удивительным образом этот вывод оказался согласованным с метафизикой древних религиозных учений и философских школ востока. Как это часто бывает в жизни возвращение к истокам с новой оптикой восприятия привело к глубокому переосмыслению миропонимания. Read More

Если мы хотим приблизиться к совершенной истине, мы должны серьезно считаться с обширным миром мистического восприятия

У. Джеймс

«Каждому из нас обязательно нужно решить вопрос, зачем он здесь и каково его предназначение» пишет практикующий американский нейрохирург Эбен Александер, переживший в коме околосмертный опыт, который глубоко переменил его внутренний мир, превратив его из материалиста-скептика в мистика-идеалиста. Но какой в этом смысл и практическое значение? С точки зрения современного урбанизированного человека, обученного в традициях материализма и прагматизма ценно лишь то, что приносит доход (желательно в обозримом будущем). В такой картине мира смысл имеет лишь то, что способствует достижению этой неоспоримой ценности: хорошая стартовая позиция в марафонском забеге за благами цивилизации, успех в конкурентной борьбе с себе подобными и здоровье для преодоления дистанции длиною в жизнь. За пределами этой дистанции, по ту сторону смерти — пустота и небытие, поэтому важно успеть достичь цели в её пределах. Кстати, слова успех и успеть однокорневые.

А что если за её пределами все только начинается? Что если жизнь не оканчивается со смертью физического тела? Тогда, очевидно, поставленные вопросы не праздны. Более того, всё, что казалось ценным и важным в привычной картине мира — «забег за благами» — оказывается пустышкой. И тогда успех на коротком отрезке длиною в жизнь оборачивается фиаско на длинной дистанции длиною во множество жизней. Недаром люди, получившие околосмертные переживания (ОСП) возвращаются на эту сторону Стикса изменёнными и преображенными духовно. Они перестают интересоваться деньгами, доходами и карьерным ростом. Их беспокоят высшие смыслы бытия. Что им открывается ТАМ, за чертой? Почему они не спешат поделиться своими откровениями с общественностью? Отчего их опыт запредельного игнорирует официальная наука? Это что-то новое или хорошо забытое старое?

Нижеследующий текст, основанный на обработке множества опубликованных свидетельств ОСП и их исследований, касается поставленных вопросов. Не претендуя на исчерпывающие ответы, он имеет целью пробудить к ним интерес у читателя.  Read More

     Человек — не что иное, как эволюция, осознавшая саму себя.

Джулиан Хаксли

Один из общепринятых маркеров, отделяющих возникновение человеческого в животном мире — появление религии. В различных формах — от архаичных обрядов поклонения и дикарских ритуалов жертвоприношений до монотеистических религий и оккультных философий — эта особенность человеческой психики проявляется в массовом сознании человечества на протяжении всей его обозримой истории (см подробнее Торчинов Е.А.,1998. Религии мира: опыт запредельного). С позиций современных наук о человеческом мозге и психике, которые опираются на законны эволюционной целесообразности, любые разговоры о Боге и божественном начале в человеке рассматриваются либо как неизжитые суеверия, либо как откровенное мошенничество. Но и сегодня, в век торжества эмпирической науки и секулярного (атеистического) гуманизма, верующие люди составляют большинство взрослого населения планеты.

Как соотнести столь устойчивую иллюзию человеческого мировосприятия с прогрессом науки? Является ли теистическая идея и мистический опыт запредельного, отраженный в мифотворчестве и уходящий корнями в коллективное бессознательное спасительным для психики самообманом? А может быть самообманом является прогресс технологий, все дальше отделяющий человека от естественной природы и своих духовных корней? Как соотнести эволюционную целесообразность психических механизмов, управляющих человеческим поведением, с иррациональностью его пиковых проявлений в творчестве, альтруизме и служению высшим идеалам? Возможно ли вообще соизмерять животное и духовное начала в рамках единой эволюционной целесообразности?

Ответы на эти вопросы зависят от того, в какой парадигме первичности они рассматриваются. Ниже мы кратко обсуждаем эти вопросы и оба варианта ответов на них. Read More

В отличие от древних учений, дошедших до наших дней в виде сакральных текстов (Скрижали иерофантов древнего Египта, Веды, Каббала, Герметическое  учение и т.д.), аутентичного учения древних Толтеков не сохранилось. Крупицы этого, возможно древнейшего эзотерического знания, дошли до современности в сильно трансформированной форме шаманских практик, техник осознанного сновидения или в виде магических ритуалов. Все, чем мы обладаем на сегодняшний день — это изложение этого учения от лица современных авторов – Карлоса Кастанеды, Теуна Мареза, Алексея Ксендзюка. Впрочем, системность и глубина изложения в этих книгах позволяет не только составить представление об учении древних магов, но и проникнуться духом той безвозвратно утерянной эпохи развития человечества, в которой человек еще не противопоставлял себя природе, но жил в гармонии и согласии с ней. Легенды о людях знания – Толтеках – не выглядят вымыслом, поскольку источником их знания служили не какие-то еще более древние «святые писания» или подсказки инопланетян, но врожденная способность к целостному восприятию мира (холизму или интегральному видению). Эта способность, очевидно, оказывается вполне естественной для человека, избежавшего ловушки двойственного восприятия окружающего мира, которая, во многом, определяется его социо-культурным окружением в начале жизненного пути (подробнее см. эссе «Ловушка двойственного восприятия»). Более того, способность к целостному восприятию не утеряна у человека и по сей день, о чем свидетельствует опыт современных просветленных (см., например, книги Д. Хокинса ).

Интерес к расширенным режимам восприятия ® изменённым состояниям сознания с новой силой вспыхнул в середине прошлого века в связи с кризисом наук о человеке и поиском новой парадигмы в психологии (см. подробнее В.В. Козлов и В.В. Майков «Трансперсональный проект»). Международный трансперсональный проект объединил философов, психологов и нейрологов всего мира, стоящих на позициях холономной парадигмы. Нет ничего удивительного в том, что их «открытия» во многом являются лишь современной трактовкой древнего знания Толтеков, а техники, позволившие эти открытия сделать, — во многом уходят корнями в шаманские практики глубокого прошлого, в котором они были доступны «людям знания».

Ниже следующий текст, кратко суммирует постулаты и практические рекомендации древнего учения Толтеков с позиции современных подходов Трансперсональной психологии и психологии эволюции. Read More

«Успехи» научно-технического прогресса с неизбежностью загоняют современное человеческое общество потребления в лоно искусственной природы. Подмена естественной природы на искусственную высвобождает массу времени и сил, которые человек XXI-го века казалось бы должен был употребить на просвещение, творчество и духовный рост (так во всяком случае предполагали футурологи и фантасты недалекого прошлого). Но, увы, вместо всего этого, современный человек все глубже погружается в тотальное потребительство, превращаясь в бездумное, бездушное и эгоцентричное колесико, послушно вращаемое маховиком глобального общества потребления. На смену духовным ценностям пришли ценности сугубо материальные, древние учения об обретении «царства божьего внутри себя» подменено философией гедонизма, наконец, стремление человека к целостности успешно заменена погоней за успехом. Как это могло произойти, что расширение сознания успешно конкурирует с расширением потребительской корзины, а вера в сопричастность к Высшему Разуму и Вселенской Любви подменена психологией оптимального выживания? Изощренная стратегия подмены целей и манипулирования сознанием находятся в фокусе нашего обсуждения. Read More

Становится очевидным, что синтез материалистической науки с метафизическими науками и теологией обещает быть наиболее плодотворным.

Э.К. Бороздин

Размышления о природе чего бы то ни было предполагают наличие достаточно четкого определения предмета. Что касается СОЗНАНИЯ,  то сколько-нибудь однозначного его определения мы не найдем ни в словарях, ни в философии, ни в психологии, ни в нейрологии, ни в каких других естественных науках. СОЗНАНИЕ скорее само может выступать в роли фундаментального объяснительного принципа (если угодно источника) перцептивных либо ментальных процессов, чем в роли предмета исследования для последних. Причиной этого служит ловушка двойственности восприятия, в которую человек неизбежно попадает от рождения. Следствием нашей врожденной двойственности является и дихотомия «субъект-объект», используемая нами по умолчанию в любом акте восприятия и тем более познания.  Действительно, как только нечто познается субъектом познания (человеком) оно автоматически становится его объектом.

Возможно ли вырваться из этой ловушки двойственности? Способен ли человеческий мозг  принять мир целостно, т.е. таким, в котором человек, как субъект познания мира, не отделим от объекта своего познания (т.е. окружающего мира). Как утверждают современные философы и ученые (в том числе представители естественных наук) парадигма целостности (холономная парадигма) в качестве основы интегрального мировосприятия и философии способна примирить казалось бы полярные точки зрения представителей эмпирической науки и мистики, материалистов и представителей разных религий. Но, что еще важнее, психология и этика, построенная на холистической идее, в которой нелокальное  СОЗНАНИЕ не сводимо ни к субъекту ни к объекту, но выступает в роли первородного самотворящего принципа Вселенной, возвращает человека к его утерянным духовным корням. Экзистенциальный вакуум, порождаемый в современном человеке его погруженностью в общество тотального потребления, в этом случае заполняется перспективой все большей осознанности бытия и осмысленности его целей. Read More