Природа сознания или сознание природы?

Скорее разум формирует мир, чем мир формирует разум

И. Кант

Размышления о природе чего бы то ни было предполагают наличие достаточно четкого определения предмета. Что касается СОЗНАНИЯ, то сколько-нибудь однозначного его определения мы не найдем ни в словарях, ни в философии, ни в психологии, ни в нейрологии, ни в каких других естественных науках. СОЗНАНИЕ скорее само может выступать в роли фундаментального объяснительного принципа (если угодно источника) перцептивных либо ментальных процессов, чем в роли предмета исследования для последних. Причиной этого служит ловушка двойственности восприятия, в которую человек неизбежно попадает от рождения. Следствием нашей врожденной двойственности является и дихотомия «субъект-объект», используемая нами по умолчанию в любом акте восприятия и тем более познания. Действительно, как только нечто познается субъектом познания (человеком) оно автоматически становится его объектом.

Возможно ли вырваться из этой ловушки двойственности? Способен ли человеческий мозг принять мир целостно, т.е. таким, в котором человек, как субъект познания мира, не отделим от объекта своего познания (т.е. окружающего мира). Как утверждают современные философы и ученые (в том числе представители естественных наук) парадигма целостности (холономная парадигма) в качестве основы интегрального мировосприятия и философии способна примирить казалось бы полярные точки зрения представителей эмпирической науки и мистики, материалистов и представителей разных религий. Но, что еще важнее, психология и этика, построенная на холистической идее, в которой нелокальное СОЗНАНИЕ не сводимо ни к субъекту ни к объекту, но выступает в роли первородного самотворящего принципа Вселенной, возвращает человека к его утерянным духовным корням. Экзистенциальный вакуум, порождаемый в современном человеке его погруженностью в общество тотального потребления, в этом случае заполняется перспективой все большей осознанности бытия и осмысленности его целей.

Истоки двойственности восприятия

Человеческое восприятие двойственно, поскольку таким его программирует сам человек. Уже первые импринты выживания, например стремление к безопасной территории (см. подробнее Р.А. Уилсон «Психология эволюции») ставят между младенцем и окружающим его миром ограничивающие флажки. На следующей фазе развития отрабатывает семантическая программа выживания в социуме, основу которой являет суггестия. Семантика языка, с которого начинается познание мира и самопознание, предполагает существование образов и понятий объективно существующих вне человека. Так формируется и укрепляется в ребенке эго с его чувством отдельности от социума и дремлющим до поры ощущением отделённости от чего-то бо́льшего. Опыт дуального общения с миром, оформленный в виде языка и навязываемый в форме убеждений передается из поколения в поколение, формируя основы культуры и архетипы коллективного бессознательного. Избавиться от импринтов двойственного восприятия и обрести утраченную целостность – вот мечта истинного искателя Духа в себе, цель большинства медитативных практик и суть Благородного восьмеричного пути Будды.

Интересно в этой связи отметить, что младенец, появляющийся на свет, изначально не отделяет себя от мира, т.е. еще не находится в ловушке двойственного восприятия. Конечно, он не может еще сообщить о целостности своего восприятия, но об этом свидетельствует режим работы его мозга. Доказано, что у детей в возрасте до пяти лет наблюдается преобладание альфа-активности мозга (ритмы с частотой 7 -13 Гц), которое постепенно переходит в преобладание бетта-активности мозга, соответствующее паттерну электо-энцефалограммы нормального состояния бодрствования у подростков и у взрослых людей (ритмы с частотой более 13 Гц). Альфа-ритмы мозга, в свою очередь, фиксируются у взрослых людей лишь в редких случаях измененного состояния сознания (режим глубокого погружения в медитацию, трансовое состояние либо состояние творческого инсайта), при котором есть основания предполагать что человек испытывает нелокальный опыт (подробнее см. /Кэйд Максвелл «Пробужденный мозг»/).

Еще более убедительны эксперименты со слепорожденными взрослыми людьми, опубликованные, например, в отчете Мариуса фон Зендена. Здесь содержится описание свидетельств более 60-ти пациентов с катарактой, которым операция (удаление катаракты) позволило впервые увидеть мир. Глядя на мир впервые, эти люди сообщали об аморфном поле расплывчатых цветовых и световых пятен, лишенных смысла; на зрительные стимулы они реагировали с беспокойством, раздражением, и им требовалась многонедельная практика, чтобы научиться распознавать даже простейшие объекты. Трудности оказались столь значительными, что некоторые пациенты оставляли попытки научиться видеть и готовы были отказаться от зрения, чтобы вернуться в упорядоченный мир звуков, тактильных ощущений и запахов, столь знакомый по дооперационному опыту и потому контролируемый (подробнее см. Дж.Халлинан, 2014. «Почему мы ошибаемся»).

Эти примеры доказывают тот факт, что восприятие и последующее распознавание образов главным образом социально и культурно обусловленная программа, навязываемая человеку от рождения, одновременно с обучением его языку и элементарным правилам выживания в природе и в обществе. Неудивительно, что познание, выстраиваемое на такой основе, априори предполагает дихотомию «субъект-объект», встроенную на уровне «органа познания» (подробнее см. эссе «От восприятия к мышлению и обратно к созерцанию»).

Идея объективности отделенной от человека реальности существует, по-видимому, столько, сколько существует мыслящий человек. Ее мы находим, например, у Аристотеля. В основе этой идеи (идеи механистичности Вселенной) лежит предположение, что объекты независимы и отдельны от разума (или сознания) познающих их субъектов. В варианте «научного подхода», принятом на Западе уже более трех веков, философия объективного детерминизма была сформулирована Рене Декартом и подкреплена механикой Исаака Ньютона. Философское значение соответствующей материалистической парадигмы так резюмировал математик XVIII в. Пьер Лаплас: «Интеллект, который в некий данный момент ознакомился бы со всеми силами, приводящими в движение природу, и с состоянием тел, из которых она состоит, мог бы — будучи достаточно обширным, чтобы подвергнуть данные анализу — охватить в одной и той же формуле движения самых больших тел вселенной и движения легчайших атомов; для такого интеллекта ничто не было бы неопределенным, и будущее, как и прошлое, было бы открыто его взору».

Итак, Вселенная Ньютона, выстроенная на Картезианской основе детерминизма не нуждается в Творце. Ее опорными балками являются два принципа: принцип локальности и принцип эпифеноменализма.

Принцип локальности состоит в том, что все взаимодействия между материальными объектами в пространстве-времени должны быть локальными: они должны передаваться через пространство с конечной скоростью, не превышающей в соответствии с теорией относительности Эйнштейна скорости света.

Принцип эпифеноменализма состоит в том, что любой феномен наблюдаемой реальности выводим из объективного материального. В частности то, что мы называем сознанием, — это просто свойство (или группа свойств) мозга, если мозг рассматривается на определенном уровне.

Такой, по сути, механистический взгляд на мир, питает большинство естественных наук, том числе и наук о человеке. Неудивительно, поэтому, что человеческое сознание определяется когнитивной психологией в качестве эмерджентного эпифеномена[1] его нейро-мозговой деятельности, а материалистическая философия рассматривает его, как феномен самоотнесения[2]. Ниже мы кратко рассмотрим подходы к природе сознания, принятые в качестве «научных» и обсудим их недостатки. Для более подробного ознакомления с этой тематикой мы адресуем читателей к книге Гарри Ханта «О природе сознания».

Сознание как эпифеномен («научный подход»)

Формально, согласно Оксфордскому словарю (Нэтсоулс) сознание определяется как совместное знание — «знание или общность знания чего-либо с другим» или «причастность к чему-либо вместе с другим» и одновременно это способность человека быть свидетелем своих собственных действий и переживаний, например, знать о своих поступках и судить о своей невиновности или вине.

Потенциально в этом определении присутствует тот самый момент нелокальной связи всего сущего на информационном плане бытия, который выводит понятие сознания за скобки дихотомии познания, и позволяет интерпретировать это понятие не в качестве предмета познания, но в качестве его принципа. Увы, принципы локальности и детерминизма не позволяют выйти за рамки первичности материальных форм. Поскольку в рамках соответствующей материалистической парадигмы все должно быть выводимо из объективного материального, — то, что мы называем сознанием, — это просто свойство (или группа свойств) мозга, если мозг рассматривается на определенном уровне. Сознание как бы внезапно, «чудесным образом», появляется на определенном этапе развития живой материи.

Так, невролог Роджер Сперри изображает сознание как эмерджентный эпифеномен[3] развитого мозга, который возникает на основе способности нервной системы к синтезу сигналов и, в свою очередь, осуществляет «нисходящее управление» ее функционированием. Следуя этой логике эволюционного возникновения новизны, кибернетики, увлеченные разработкой искусственного интеллекта, (Д. Р. Хофштадтер и Д.К. Денет, 2003), рассчитывают синтезировать у компьютерного интеллекта аналог человеческого сознания.

Заметим, что идея эволюционного возникновения новизны противоречит, даже эмпирической науке. Согласно экспериментальной неврологии (Густав Фехнер), все подвижные живые существа и даже растения, по определению, являются чувствующими и рефлектирующими. Тогда их «бессознательное» функционирование основывается на растущей автоматизации способностей, первоначально требовавших осознания. Если это так, то именно автоматические (инстинктивные) реакции, как залог лучшей выживаемости должны поощряться эволюцией в большей степени, чем сознание. Что же касается искусственного интеллекта, то на основе все более мощных вычислительных способностей добиться получения компьютера, наделенного сознанием даже в смысле приведенного формального определения невозможно, ибо ни о какой нелокальности в рамках вычислительной машины говорить не приходится.

Не смотря на внутренние противоречия и нестыковки, подход, в котором человеческое сознание является продуктом деятельности его мозга возобладал в естественных науках о человеке, и в первую очередь в традиционной психологии (см. статью «Проблема сознания в психологии» на нашем сайте).

В классическом психоанализе и в особенности в бихевиоризме, стоящих на платформе рефлекторной теории, принято акцентироваться на отражающей функции сознания, из которого вытекает следующее классическое определение:

Сознание есть высшая форма психического отражения и саморегуляции, присущих только человеку как общественно-историческому существу, формируется в процессе общения, опосредуется речью, направлено на преобразование действительности; связано с самосознанием, ориентированным на внутренний мир субъекта.

Поскольку центром (ядром) всей человеческой психики в материалистической парадигме признается организация оптимального поведения организма по удовлетворению потребностей индивида, то сознание с его главной функцией «отражения» оказывается лишь начальным этапом функционирования психики, а не ее высшей ступенью. При таком понимании главная задача всей психики, в том числе и сознания, состоит в том, чтобы организовать целесообразное поведение по осуществлению выбранной индивидуумом актуальной для него на данный момент потребности.

Когнитивный психолог Бернард Баарс даже локализует место в мозге, в котором сознание якобы генерируется. В своей теории «Общего рабочего пространства» он определяет сознание как способность отбора, последовательной интеграции и волевого управления, необходимую для сложной нервной системы, которая должна интегрировать множественные и параллельные бессознательные процессы. Сознание отвечает за избирательность опыта, приспособление к новизне, «общесистемную» активацию или гласность. Оно представляет собой «глобальное рабочее пространство» для текущего синтеза. С точки зрения локализации в мозге, Баарс предполагает, что именно таламо-ретикулярная проекционная система, функционально проявляющаяся в «ориентировочной реакции», связанной с активацией структур ствола мозга, получает максимальный поток входящей информации от всех других областей мозга.

Итак, нелокальный (со-знание) по формальному определению и даже по семантике принцип восприятия и познания, понимаемый в качестве мозгового эпифеномена, приобретает локализацию и структуру.

При описании структуры сознания в традиционной психологии выделяют две ее особенности:

во-первых, оно включает в себя информацию о внешнем мире, объекте;
во-вторых, оно направлено и на самого носителя, субъекта сознания, т.е. сознание выступает в качестве самосознания.

Самосознание — это осознание человеком своей деятельности, мыслей, чувств, потребностей. В ту картину мира, которую формирует сознание, включен и сам человек, его действия и состояния. Наличие у человека способности к самопознанию является основанием для существования и развития психологии, ибо без нее психические явления были бы закрыты для познания. Без рефлексии человек не мог бы иметь представление о том, что у него есть психика. «Самосознание, — писал В. Вундт, — заключается лишь в том, что мы вообще находим в себе какие бы то ни было психические состояния«. Способность осуществлять самопознание, т.е. направлять когнитивную деятельность на самого себя, появилась в ходе эволюции мозга, как результат феномена абстрактного мышления. Это — уникальное свойство человека, отличающее его от животных (подробнее см. эссе «От восприятия к мышлению и обратно к созерцанию»).

В психоанализе З. Фрейда к двухмерной структуре сознания добавляется третье измерение – бессознательное, которое противопоставляется осознанию и сознанию. Причем решающая роль в жизни человека по Фрейду отводится не сознанию, а именно подсознанию, особенно сексуальным чувствам. Подсознание проявляется прежде всего в сновидениях, в состоянии гипноза.

Современная психология считает, что сознательное и бессознательное в психике человека не отгорожены и постоянно влияют друг на друга. Кроме того, человек в состоянии контролировать всю свою психику на уровне сознания.

Нелокальный подход к сознанию

Не смотря на стереотипы «здравого смысла» и общепринятость материалистического детерминизма неполнота и противоречивость толкования сознания в качестве эпифеномена мозга не оставляла философов и представителей естественных наук в покое (см. обзор «Непознаваемое сознание»). В первую очередь и главным образом сомнению подвергалась привязка сознания к мозгу в качестве эпифеномена и та первичная (генерирующая) роль, которая отведена мозгу в системе мозг-организм-сознание.

Вот, что писал Нобелевский лауреат, нейрофизиолог Джон Эклз в своей Нобелевской лекции (1977), обращаясь к коллегам: «Существует постоянное ощущение того, что самосознающий разум (самосознание) может эффективно влиять на проявления мозга. Это наиболее очевидно в намеренных действиях. Однако на протяжении всей своей жизни в состоянии бодрствования мы сознательно пробуждаем явления мозга, когда пытаемся что-то вспомнить, или повторить какое-то слово или фразу, или выразить какую-то мысль, или запечатлеть новое воспоминание. Эта гипотеза отдает первоочередную роль действиям самомознающего разума, действиям выбора, поиска, открытия и интеграции… Ключевой компонент данной гипотезы заключается в том, что единство сознательного опыта обеспечивается самосознающим разумом, а не нейронным механизмом координирующих зон полушарий мозга… Более того, активная роль самосознающего разума в нашей гипотезе расширена настолько, что мы считаем, что он может изменять нейронные явления».

Заметим, что высказанная здесь гипотеза нашла свое полное подтверждение в исследованиях нейропластичности мозга, основу которой составляют дуальные по своей природе нейропептиды. Так в опытах Пасуаля-Леоне с музыкантами играющими на фортепиано и воображающими, что они играют на фортепиано, было доказано, что не только действие, но даже мысль (визуализация) действия, способны создавать в человеческом организме устойчивые нейронные связи, управляющие движениями рук музыканта уже без участия сознания. Таким образом, самосознающий разум не только избирательно считывает непрерывные действия нейронных механизмов, но и модифицирует эти действия.

Доказательства своей гипотезы Эклз собирал всю свою жизнь, изучая проблему мозга/разума. И в итоге, он пришел к убеждению, что разум — это сущность, отдельная от мозга. Вот как доктор Эклз сформулировал это убеждение в книге «Чудо быть человеком: наш мозг и наш разум», изданной в Нью-Йорке в 1984: «Мы являемся сочетанием двух вещей или же двух сущностей: нашего мозга с одной стороны и нашего сознания – с другой» (подробнее см. статью «Происхождение сознания») . Эклз не одинок в своем профессиональном кругу. Выдающийся канадский нейрохирург Уайлдер Пенфилд в своей программной книге «Мозг. Тайны разума«, выразил глубокое сомнение в том, что сознание является продуктом мозга и его можно объяснить в терминах церебральной анатомии и физиологии.

Идея надличностной (если угодно трансперсональной) природы сознания еще в XIX-м веке высказывал выдающийся американский философ и психолог Уильям Джеймс в своей классической работе «Принципы психологии». Он представлял сознание метафорически, в виде потока, не обладающего никаким собственником, но заполняющего все межличностное экзистенциальное пространство.

Биохимик и физиолог, Нобелевский лауреат из Гарварда Джордж Уолд высказался по поводу нелокальности сознания еще определеннее: « …Определить местонахождение разума/сознания невозможно. Совершенно абсурдно предполагать, что можно определить местонахождение явления, не подающего никаких физических сигналов, и присутствие или отсутствие которого вне человека невозможно определить. Но, еще более важно то, что местонахождение разума не только невозможно определить, а у него нет местонахождения. Это не какая-то вещь в пространстве и времени, его нельзя измерить, и, таким образом, как я и сказал в начале этой главы, его нельзя освоить, как науку».

С точки зрения представителей трансперсональной психологии роль мозга в системе сознание-организм-мозг вторична. Человеческий мозг осуществляет прием, обработку и распознавание/создание новых образов на основе органов восприятия /ассоциативной памяти. Один из отцов-основателей этого направления в психологии Станислав Гроф в своей книге «За пределами мозга» метафорически уподобляет мозг человека телевизионному приемнику. Он пишет: «Телевизионный механик может найти неисправный компонент по характеру искажения и устранить поломку, заменив или отремонтировав нужные детали. Никто из нас не увидит в этом научного доказательства того, что программа должна генерироваться в телевизоре, поскольку телевизор — искусственная система, и ее функции приема хорошо известны. А ведь как раз такой по типу вывод получен механистической наукой в отношении мозга и сознания» (С.Гроф, «За пределами мозга» с.19).

Впрочем, для представителей трансперсональной психологии, основанной на парадигме первичности духа перед материей такой подход и не удивителен. Удивительно, что за сто лет до этого один из основоположников экспериментальной и когнитивной психологии, Альфред Бине (1888), на основании своих микроскопических исследований поведения простейших, сделал вывод, что мозг не столько создает или «вызывает» сознание, сколько «собирает» и фокусирует его.

Выходит, что трактовка человеческого сознания, как результата доступа его мозга к глубинному, нелокальному информационному ресурсу (информационному полю) в системе сознание- организм-мозг не так уж нова и революционна среди нейрофизиологов и психологов. По-настоящему поражает, что к таким же догадкам, но уже со стороны интерпретации квантово-механических феноменов приходят и физики, изучающие микро- и макро- миры (подробнее см. «Квантовая щель в метафизику»).

Еще в 30х годах прошлого века физик сэр Джинс Джеймс Хопвуд писал: «На сегодняшний день существует общее согласие, которое с физической стороны науки практически достигает единомыслия в том, что поток знаний направляется к немеханической реальности: Вселенная начинает выглядеть, скорее, как великая мысль, нежели, как великая машина. Разум больше не рассматривается, как случайный незваный гость в царстве материи; мы начинаем подозревать, что, скорее, должны рассматривать его, как Создателя и правителя царства материи… Мы открываем для себя, что Вселенная демонстрирует доказательства разумной и контролирующей Силы, которая имеет нечто общее с нашим разумом».

Выдающийся астрофизик из Великобритании, Артур Эддингтон, приходит к парадоксальному «антинаучному» выводу: «Идея существования вселенского разума, или Логоса, была бы, я думаю, весьма оправданным заключением для научной теории в ее теперешнем состоянии» (подробнее см. «Происхождение Сознания – разумный замысел»). К концу прошлого века вывод о глобальной одухотворенности Вселенной среди астрофизиков уже не является парадоксальным (см. например, Дж. Уиллер, «Вселенная соучастия», Ф.А.Вольф «Одухотворенная Вселенная»). Но, все же первую скрипку в повороте царицы естественных наук, физики в сторону метафизики от картезианского детерминизма сыграни корифеи квантовой физики Нильс Бор, Лиу де Бройль, Вернер Гейзенберг и Эрвин Шрёдингер и её современные теоретики. Так американский физик Э.Г. Уолкер в своей книге «The Physics Of Consciousness: The Quantum Mind And The Meaning Of Life» и российский теоретик квантовой механики М.Б. Менский в своих трудах независимо друг от друга пиходят к выводу о нелокальной природе сознания (подробнее см. «Квантовая щель в метафизику»).

Сознание как предтеча материи (холистический подход)

Этот раздел потребует обзорного рассмотрения квантовых феноменов дуализма частица-волна, принципов неопределенности и дополнительности, а также философских следствий вытекающих из этого в ретроспективе Вечной Философии. Без этого название одного из современных, бурно развивающихся на стыке психологии, мистицизма и квантовой физики направлений психологии — «Квантовая психология» остается лишь броской этикеткой с непонятным содержанием внутри. Заметим, что эпитет «Квантовый» перед такими многозначными и трудными для определения терминами, как человеческий ум («Квантовый ум»), психология («Квантовая психология»), сознание («Квантовое сознание») вряд ли упрощают понимание, но используются скорее для привлечения внимания. Вполне понятными перечисленные области науки, впрочем, и быть не могут, поскольку прародительницы всех этих новомодных направлений Квантовая физика до конца оставалась загадкой даже для своих корифеев. Известна фраза Нильса Бора «Те, кто не испытал шок при первой встрече с квантовой теорией, вероятно, ее не поняли». Речь, по-видимому, должна идти о смене парадигмы эмпирической науки на холистическую. Если это произойдет, то и надобность в добавлении эпитета «квантовый» отпадет поскольку квантовой, в смысле содержащей нелокальное информационное пространство, очевидно является сама Природа в рамках этой парадигмы (подробнее об этом см. «Вселенная сотворчества. Онтологические интерпретации квантовой теории»).

Квантовая физика открывает доступ к глубинным основам видимой реальности

В этом подразделе речь пойдёт о квантовой физике и её интерпретациях способных фундаментально изменить взгляд на видимый мир и его соотношение с наблюдателем. Подробнее об этом см статью «Квантовая щель в метафизику».

Планетарная модель атома (модель Резерфорда) предполагала непрерывное сужение орбиты и падение электронов на ядро. Однако в реальности атомы большинства элементов оказывались стабильными образованиями. На помощь классической физике пришел Макс Планк с идеей квантовых скачков электронов между предопределенными орбитами. Эта идея оказалась плодотворной и для объяснения несоответствия прогнозов наблюдаемому спектру испускания ультрафиолета. Порционное (квантовое) испускание/поглощение энергии при переходе электрона на пониженную/ повышенную орбиту удовлетворяло эксперименту. В 1913 г. Датский физик Нильс Бор использовал идею кванта света для формулировки гипотезы, согласно которой весь мир атома полон квантовых скачков. В рамках квантовой идеи электрон не мог быть обнаружен между орбитами. Для локализации его на одной из возможных орбит использовалась вероятность. Так впервые проявился принцип неопределенности, согласно которому невозможно одновременно знать и местоположение, и скорость микрообъекта (например, электрона). Уточнение одного неизбежно ведет к потере точности в другом. Это, как оказалось, было только началом поразительных феноменов микромира.

Пытаясь увязать разночтения при наблюдении фотонов света, которые вели себя или как корпускулы или как волны (в зависимости от того как их наблюдали), французский физик Луи де Бройль высказал парадоксальную идею о дуальной, карпускулярно-волновой природе света. Оказалось, что и электроны обладают такой же природой.

В скорости Вернер Гейзенберг и Эрвин Шрёдингер вывели волновое уравнение описывающее распределение вероятности нахождения квантового объекта в пространстве. Неопределенность его положения управляется очень малой константой — постоянной Планка. Согласно принципу неопределенности Гейзенберга, мы не можем одновременно определить точное положение и точную скорость (импульс) электрона; любая попытка точного измерения одного параметра в этой паре делает неопределенным знание другого параметра. Но это не самое удивительное! Согласно Гейзенбергу, «путь электрона начинает существовать только когда мы его наблюдаем». Производя измерение, мы всегда обнаруживаем электрон, локализованный в качестве частицы. Иными словами, сам акт наблюдения (измерения) редуцирует волну электрона к состоянию частицы. Здесь важно подчеркнуть, что принцип неопределённости фиксирует не проблемы экспериментальной базы, а непостижимые с позиций «здравого смысла» свойства самой реальности. Реальность на этом уровне масштабов обнаруживает неопределённость (вариативность) состояний микрочастиц.

Обнаруженные особенности наблюдений за квантовыми объектами микромира могут либо интерпретироваться с позиций крайнего инструментализма, как это и делал Нильс Бор в знаменитой «Копенгагенской интерпретации квантовой механики», либо они требуют смены дуальной («объект-субъект») материалистической парадигмы на холономную («объект не отделим от субъекта»). Такова современная онтологическая интерпретация квантовой механики, которая в силу своей революционности все еще остаётся непризнанной официальной наукой.

Оба подхода имеют право на жизнь. Первый — вполне соответствует эмпирической науке, поскольку она и не претендует на открытие и объяснение фундаментальной непроявленной реальности, лежащей в основе феноменов наблюдаемого мира, но лишь на создание временно удовлетворительных карт этой скрытой реальности. Второй переводит дискуссию уже в философское русло, где возможна смена парадигм. Именно поэтому она и остаётся пока за бортом официальной науки. Здесь важно отметить, что специалисты в квантовой механике не удовлетворились только инструментализмом, но инициировали процесс возвращения физики в лоно Вечной Философии. Великий физик и преподаватель физики Ричард Фейнман в связи с этим писал: «У нас нет двух миров — квантового и классического, есть один мир, и он — квантовый».

Но, вернемся вначале к инструментализму. Согласно прагматическому взгляду Нильса Бора квантовая механика определяет только соотношение между измерениями, и ничего не говорит о реальности квантового объекта между измерениями. Эта буквально означает, что если мы осуществляем определенные экспериментальные процедуры, то квантовая механика точно предсказывает результаты измерения этого объекта с помощью других определенных экспериментальных процедур — но не более того. Развитием этого подхода стала предложенная американским физиком Дж. Чью и широко применяемая в современной физике теория S-матрицы, согласно которой все происходящее в квантовом мире спрятано в некий «черный ящик», а наблюдателю доступны лишь входной и выходной сигналы. Зная «входные» сигналы и параметры «черного ящика», можно, используя математический формализм, сходный с формулами для рассеяния абсолютно упругих тел, точно предсказывать сигналы на его «выходе».

Описание любого феномена в рамках модели «черного ящика» — всегда временная мера, используемая учеными для подготовки серьезного переосмысления теории. В случае же квантовой физики, очевидно, долго прятаться в «черном ящике» физикам просто неудобно. Требуется отказ от все более стесняющих движение научной мысли воззрений Картезианского дуализма.

Результаты, достигнутые сегодня в теории квантовой физики (концепции квантовой запутанности, теории декогеренции, физике квантовой информации) уже не умещаются в рамках классических представлений. Они позволяют выполнить пересмотр устаревшей материалистической парадигмы, и отказаться от основных ее допущений: причинный детерминизм (чтобы все рассчитать нужно знать распределение сил и начальных условий в системе); объективность (материальная Вселенная существует независимая от нас); локальность (все объекты существуют отдельно и независимо друг от друга, а сигналы их соединяющие не могут двигаться в пространстве быстрее скорости света); эпифеноменолизм (ментальные пследствия активности мозга, не оказывающее никаких воздействий на физические события). Кратко разберем каждый пункт:

Причинный детерминизм

Принцип неопределенности Гейзенберга утверждает, что мы никогда не можем одновременно определять и скорость, и положение объекта с абсолютной точностью. В нашем знании начальных условий всегда будет содержаться ошибка, т.е. строгий детерминизм неприемлем. Тоже и о причинности. Поскольку поведение квантовых объектов носит вероятностный характер, строгое причинно-следственное описание поведения единичного объекта невозможно. Дело тут не в том, что квантовая механика не предоставляет четкого инструмента для изучения реальности микромира, а в том, что сама эта реальность фундаментально размыта, о чем свидетельствует теорема Бела.

Объективность

Квантовая физика показывает, что именно наблюдатель, в конечном счете, выбирает то, какой аспект — волновой или корпускулярный — будет проявлять квантовый объект в той или иной ситуации. В эксперименте на микроуровне субъекты и объекты неразделимо связаны воедино.

Локальность

От понятия об отдельных и независимых частицах как главных элементарных составляющих Вселенной пришлось отказаться. Возобладала идея непроявленного информационного поля, как глубинной первоосновы наблюдаемого мира. На уровне материального мира воплощается лишь один из многих вариантов развития явлений. Процесс развертывания (декогеренция) -свертывания (рекогеренция) возможных сценарием управляем сознанием (подробнее см. Менский М. Б. 2011. Сознание и квантовая механика). Процессы декогеренции-рекогеренции представляются, как основа миропорядка, более фундаментальная чем любая форма и движение материи. Единство на информационном уровне явно проявляется в феномене квантовой запутанности, который был подтверждён многими независимыми экспериментами. В том числе: опытами А. Аспекта с меченными фотонами; Женевский экспериментом Н. Жисэна с фотонами и с ДНК, экспериментами с передачей информации при помощи зеркал Козырева).

Эпифеноменализм

При интерпретации и предсказания поведения квантовых объектов, необходимо учитывать способность экспериментатора делать сознательный выбор. Если же сознание – эпифеномен материи (мозга), то как оно может «свертывать» рассредоточенную волну квантового объекта в локализованную частицу при проведении квантового измерения?

Монистический идеализм, мистицизм и вечная философия

Философским основанием новой холономной парадигмы, в рамках которой квантовые феномены находят свое объяснение, может служить панпсихизм, , который представляет собой в известной степени полный антипод материальному монизму. Здесь центральное место занимает Дух (или Сознание), которое является первоисточником материальных и ментальных феноменов. Причем никакого подразделения на внешнее (глобальное) и внутреннее (локальное) сознание не требуется. Сознание — это основа всего бытия, и наше самосознание — это то Сознание, пропущенное через редукционный канал мозга (подробнее см. «Индивидуальное (человеческое) сознание»).

Примат сознания над материей является сквозной осью древнейших мировых религий и соответствующих им учений. Вот как он выражен в известной легенде пещеры теней Платона.

Платон изображает людей неподвижно сидящими в пещере и смотрящими на стену. Огромная вселенная, находящаяся снаружи, проецируется на стену пещеры в виде театра теней, и мы, люди, наблюдаем эти тени. Мы наблюдаем иллюзии теней, ошибочно принимая их за реальность. Подлинная реальность находится позади нас, в свете и архетипических формах, отбрасывающих тени на стену. Здесь игра теней соответствует нереальным имманентным (внешним) проявлениям в человеческом уме (субъективном опыте) тех образов, которые формируются шаблонами восприятия (архетипипами культуры). В действительности все, что мы видим – это свет. Он и есть конечная реальность. Сознание в панпсихизме подобно свету в пещере Платона.

Эмпирической основой и одновременно методологией познания в парадигме панпсихизма является мистицизм – опыт переживания единого (нелокального) Сознания (иначе — опыт трансцендентного), накопленный человечеством, которому столько же лет, сколько древнейшим культурам. Сравнение мистических текстов разных эпох, культур и духовных традиций говорит об универсальности трансцендентного опыта (подробнее в книге Е.А. Торчинова «Религии мира»). Так, описывает его Индуистский мистик VIII в. Шанкара: «Я — реальность без начала, которой нет равной. Я не участвую в иллюзии «я» и «ты», «этого» и «того». Я — Брахман… Я пребываю во всех существах как душа, чистое сознание, основа всех феноменов, внутренних и внешних». Суфийский мистику X в. Мансуру аль-Халаджу провозглашает: «Я есть Истина!». Наконец, Иисус из Назарета заявлял: «Мой Отец и я едины». Будда, пытаясь донести до учеников свой собственный трансцендентный опыт нелокальности, так описывает свои переживания: «Существует Нерожденное, Безначальное, Несотворенное, Бесформенное. Если бы не было этого Нерожденного, Безначального, Несотворенного, Бесформенного, было бы невозможно спасение из мира рожденного, имеющего начало, сотворенного, имеющего форму».

Опыты трансцендентного переживания великих мистиков легли в основу мировых религий. Так, Буддизм развивался из учений Будды, Иудаизм — из учений Моисея, Христианство — из учений Иисуса, Ислам из учений Мохаммеда, а Даосизм — из учений Лao Цзы. И только Индуизм не основывается на учениях какого-то одного учителя, а, напротив, включает в себя многие учения и многие пути. Если отбросить культурно-исторический контекст и мифологические расцветки каждой из религий, то квинтэссенция их (Единый Бог) формирует то, что называется Вечной Философией.

На Западе панпсихизм берет свое начало из учения Платона. В индийской Веданте для обозначения трансцендентных архетипов используется санскритское слово нама, а слово рупа обозначает их имманентную форму. За пределами намы и рупы сияет свет Брахмана — вселенского Сознания. Брахман пребывает за пределами майи (иллюзии). Ничего другого не существует. В буддийской философии сфера материи и сфера понятий называются, соответственно, нирманакайя и самбхогакайя, но за их пределами находится свет единого Сознания — дхармакайя, — освещающий их обе. Даосский символ инь-янь более широко известен, чем индийские символы. Светлый янь, считающийся мужским символом, определяет трансцендентную сферу, а темный инь — женский символ — определяет имманентную сферу материального. «То, что позволяет проявляться то темному, то светлому, есть Дао. Дао ни объективно, ни субъективно Оно уже непосредственно пребывает среди вещей. Для Дао нет ничего внешнего, а потому абсурдно говорить и о внутреннем» (Хайдегер, 2006). Сходным образом иудейская Каббала описывает два порядка реальности: трансцендентный, который Сефирот представляет в качестве Теогонии, и имманентный материальный — alma-de-peruda, «мир разделения». Согласно книге Зоар «Если созерцать вещи в мистической медитации, все предстает как одно». Индуисты называют его Атман; в христианском мире его называют Святой Дух или Царство Божие. Как пишет христианский идеалист Дионисий: «Царство (Сознание) одновременно находится в мире, вокруг него и над ним, сверхнебесное и сверхсущностное, солнце, звезда, огонь, вода, дух, роса, облако, камень, скала — все сущее».

Важно подчеркнуть, что все описания универсального трансцендентного опыта сходятся в том, что доступ к единому (нелокальному) Сознанию дается человеку посредством взаимодополняющих феноменов ментального и материального: идей и форм, намы и рупы, самбхогакайи и нирманакайи, ян и инь, небес и земли.

Опыт трансцеденентального доступен любому человеку. Путем к нему могут служить как восточные медитативные практики, так и современные психоделические препараты (включая аутогенный психоделик — ДМТ, подробно описанный в качестве «молекулы духа» Риком Страссманом). Станислав Гроф, разработал и широко апробировал альтернативный способ достижения перинатального и трансперсонального состояний сознания основанный на холотропном дыхании (см. например, Гроф С. 1998. Космическая игра: исследование рубежей сознания). По его мнению картина мира, которая складывается в этом измененном состоянии сознания радикальным образом отличается от картины мира нашей обыденной жизни. Она основывается на представлении об Мировом Разуме, или Космическом Сознании — творческой силе, стоящей за космическим замыслом. Все феномены нашей психической жизни понимаются как экспериментирование с сознанием, осуществляемое Мировым Разумом в бесконечной творческой игре. Проблемы и парадоксы человеческого существования рассматриваются как хитроумно придуманная система обманов, порожденная Мировым Разумом и встроенная в космическую игру. Тогда предельным смыслом человеческого существования будет следующее: полностью испытать все состояния сознания, связанные с этим увлекательным приключением в сознании; стать умным участником и партнером в этой космической игре. «При таком взгляде сознание не может быть объяснено или выведено из чего-либо другого. Оно есть первичный факт существования, из которого проистекает все остальное».

Самотворящее Сознание

Синтез древнейших знаний, почерпнутых из Вечной Философии, с выводами современной квантовой физики позволяет переосмыслить роль и место Сознания в дихотомии «духовное — материальное». Интерпретация Сознания в качестве первичного принципа бытия позволяет переопределить соответствующий термин в философии, космогонии, современных приложениях психологии и т.д. В современной популярной литературе в связи с этим появились термины «Квантовое сознание», «Квантовая психология» и даже «Квантовые упражнения». Представляется, что они в бо́льшей степени отражают дань моде и отвлекают от сути дела, которая состоит в смене материалистической парадигмы современного естествознания на холономную со всеми вытекающими из этого следствиями (см. подробнее эссе «Квантовая психология – современная теория просветления»).

Первичность Сознания в трактовке холономной парадигмы ведет к совершенно новой, взаимодополняющей трактовке науки и религии, человека и окружающего его мира. Подобно тому, как пространственно-временным континуум, введенный Эйнштейном позволил включить релятивистские законы физики в классическую физику, материально-духовный континуум убирает стену между наукой и религией, наполняет эволюционные теории возникновения и развития жизни совершенно новым содержанием, в котором потребность выживания оказывается лишь частью в полной иерархии потребностей. Разделение на Творца и его творения здесь лишаются смысла. Уместнее говорить о самотворящем Сознании (Мировом Разуме). Лауреат Нобелевской премии Джордж Уолд сформулировал это положение метафорически: «Разум произошел не в результате эволюции, он существовал всегда. Уместнее говорить, что эволюция продукт воплощения разума».

Ученик Альберта Эйнштейна, английский физик Дэвид Бом в своей теории целостности (Непроявленного порядка) выдвинул голографическую модель материально-духовного континуума. В ее основе лежит голографический принцип визуализации целого на основе фрагмента отраженной световой волны, освещенной когерентным проходящим светом. Однако, в отличие от голографии, восстанавливающей лишь трехмерный облик объекта, «холо-движение» по Бому представляет собой фундаментальный принцип действительности, в котором полная информация о целом динамически свернута в каждой части пространства, а затем может быть развёрнута в материальную форму. Непрерывный процесс осознанного выбора-разворачивания образует динамический духовно-материальный континуум (самотворящее Сознание или Мировой Разум).

Материя, согласно классической физике может быть представлена бесконечным набором элементарных частиц. Согласно квантовой физике, это классическая модель даёт лишь поверхностное описание видимой реальности. Элементаная частица в двухщелевом эксперименте обнажает свою нелокальную, волновую природу. Нелокальность элементарных частиц — проявление их квантовой запутанности на глубинном, информационном плане бытия. Этот план является фундаментально общим не только для элементарных яастиц, но и для всего проявленного в материи мира. Разница лишь в мере квантовой запутанности, которая для макро объектов намного ниже из-за интенсивности взаимодействий с окружением (декогеренции). На тонких панах бытия, доступных лишь самоосознающим сущностям, где интенсивность взаимодействия на много ниже чем на материальном плане, уровень квантовой запутанности (информационное единство) намного выше. Человек, как типичное духовно-животное существо выступает в непрерывном холодвижении декогеренции-рекогеренции агентом Мирового Разума на уровне материального плана бытия. В этом смысле его следует рассматривать не столько как результат эволюции, сколько как её сознательного соучастника.

Примеры декогеренции, т.е. развёртывания форм и явлений материального мира из скрытого на информационном плане порядка мы наблюдаем повсюду. Особенно ярки они для человека, как существа изначально духовного. Например, любое его действие начинается с намерения, которое в свою очередь порождается эмоцией либо мыслью, в основе которых всегда лежит не выраженное словесно побуждение (мотивация). Последняя представляет собой энергетический потенциал будущего действия — скрытую в подсознании основу будущего проявления последовательно разворачивающегося через слово (мысль), намерение и действие. Наглядны также примеры рождения и эволюции в живой природе. В соответствии с современными идеями волновой генетики, семя обладает информацией (если угодно планом роста) в форме ДНК, передаваемой той материи, из которой, в конце концов, формируется растение. Эту тенденцию к саморазвитию в живой природе, немецкий невролог и психиатр Курт Гольдштейн назвал природным стремлением к самоактуализации. Он рассматривал ее в качестве базовой движущей силы развития любой биологической системы. Для человека, потенциально обладающего доступом к глобальному непроявленному информационному полю, саморазвитие на физическом плане трансформируется в потенциальную возможность самотворения на уровне психики (см. подробнее эссе «Духовный рост или деградация? На что и как мы можем влиять в своем личностном росте»).

Итак порядок, проявленный на материальном плане в форме относительно автономных, раздельных и независимых объектов, развёртывается из скрытого порядка, хранимого на информационном уровне (уровне самотворящего Сознания) в форме замысла возможностей («Вначале было слово»). В этом смысле материальный план вторичен, поскольку возникает из более глубокого, скрытого, информационного порядка реальности. Принципиально важно то, что в современной экзистенциальной интерпретации квантовой физики Ньютоно-картезианская парадигмы, укрепившая за время своего существования (более трех веков) иллюзию двойственности восприятия и «научности» материализма, уступает место метафизическому панпсихизму, изначально лежащему в основе Вечной Философии. Это порождает органистический (от слова организм) взгляд на мир, в котором вся Природа — суть единый организм, а любой человек — его клетка, предполагает, что Сознанием обладает всякая материя (а не только живая). Сознание проявляется явно лишь в высших формах живого с появлением ощущения субъектности (см. «От восприятия к мышлению»). На этих уровнях возможным становится осознанный творческий процесс само-творения, являющийся венцом эволюции человеческой психики (см. «Эволюционная психология или психология эволюции»).

Человек на пути к единству

К сожалению, смена Ньютоно-картезианская парадигмы материализма на холономную парадигму панпсихизма в науке и философии не избавляет человека мгновенно от двойственного восприятия окружающего мира и себя в нем. В особенности если такой человек далек как от науки, так и от философии. Для разблокировки столь глубоко укорененных в подсознании импринтов (психологических программ) и актуализации своей самости требуются годы осознанной эволюции психики (подробнее см. «Духовный рост или деградация? На что и как мы можем влиять в своем личностном росте»). В той или иной степени, любое философское учение, питающее древнейшие религии мира, несет в себе в метафорической форме призыв человека к своему духовному пробуждению (подробнее см. «Старшие Арканы Таро в контексте психологии эволюции и духовного пробуждения»). Отличия лишь в Пути достижения целостности. Так, например, благородный восьмеричный путь Буддизма, предлагает в качестве стратегии жизненного пути к просветлению постепенный отказ от привязанностей, в том числе и к своей эго-тело-тождественности. Христианство — следование Христовым заповедям. Иудаизм — следование священной книге «Тора» и т.д. Очевидно, что выбор того или иного Пути духовного пробуждения — вопрос принадлежности к той или иной культуре (подробнее об этом см. «Пути познания истины»). Важно осознание необходимости выхода на этот Путь. С этой точки зрения, реальную опасность представляют собой лишь ложные направления, сбивающие человека с предначертанного ему Пути духовного пробуждения (см. об этом в эссе «Бегство в веру вместо открытия себя в вере») либо отказ (явный или неявный) от духовных ценностей в пользу ценностей материальных (см. об этом в эссе «Психическая эпидемия тотального потребительства. История, признаки, профилактика»). Здесь мы не будем обсуждать ни варианты трактовок идеи целостности в различных религиях, ни собственно духовные практики либо стили жизни, рекомендуемые соответствующими доктринами. Предположим идеальное, — что подходящий Путь к целостности выбран и движение по нему начато. Нас будет интересовать вопрос: Как и чем отличается этика сообщества людей, разделяющих в своей жизненной философии холономную парадигму и применяющих к себе и неотделимому от себя миру, органистический подход?

Наиболее полно на этот вопрос отвечает «Учение Живой Этики. Агни-йога», которую от лица Великих Учителей древности передали своему поколению и всем последующим поколениям Свами Вивекананда и Елена Ивановна Рерих. Мы адресуем читателей к фундаментальному труду Е.И. Рерих либо к книге А.И.Клизовского «Основы миропонимания Новой Эпохи». Здесь, в рамках обзорного эссе мы даем лишь краткое сравнение этических принципов основанных на дуальной и монической парадигмах миропонимания.

Более чем три века господства механистического взгляда на Природу и в том числе Сознание подорвали духовные ценности, накопленные человеческой культурой за более чем три тысячелетия, отсчитывая от древне египетской и древне персидской цивилизаций. Так называемый «научный подход», противопоставляющий мир и человека настолько дискредитировал религию, что вместе с ее догмами и химерами выплеснул и духовность, как основу этики. Человек, оторванный от своих непроявленных до поры духовных корней, позиционирует себя в качестве смертного продукта слепой эволюции приматов, смысл и стратегия жизни которого определяется философией гедонизма. Постольку поскольку человек локальное порождение слепой эволюции всего живого на планете в нем нет места для свободы воли и ответственности. Эти фундаментальные основы роста ко все большей осознанности размазаны общими фразами о «демократических ценностях». Личность – субъект потребления и значит объект рекламы и полит.технологов. Этика такого человеческого сообщества исходит из целесообразности получения удовольствий с позиции повышения адаптируемости и выживания человеческого организма. Его моральные ценности продиктованы политическим прагматизмом правящей элиты, которая однажды дорвавшись до власти и денег уже не хочет упускать лидирующих позиций ни под каким видом. На волне прорыва в области информационных технологий, заточка массового сознания на потребительство выполняется легче и эффективней чем в прошлые века. Так возникают суррогаты веры и виртуальные «светлые миры». В ответ член психически нездорового общества потребления с рвением приспосабливается к шаблонам добропорядочной жизни, которые оно ему предлагает (см. подробнее «Сумерки божественного в человеческом»).

Прорыв царицы естественных наук, физики в области изучения микромира (квантовая физика) породил в цитадели научного сообщества идею пересмотра господствующей механистической парадигмы. На нее немедленно откликнулись философия и психология. Так на рубеже прошлого и нынешнего веков возник шанс воссоединить нравственные заветы востока с научными достижениями запада и восстановить этику человека духовного на основе переинтерпретации древнейшей идеи целостности с позиции экзистенциальной интерпретации квантовой физики и квантовой психологии. Казалось бы вот-вот и сбудется прогноз махатм о смене темной эпохи человеческой цивилизации (Кали Юга) на светлую (Стья Юга). Однако, расслабляться и уповать на то, что такая смена произойдет сама собой не стоит. Каждому человеку изначально дана лишь потенциальная возможность к актуализации самости и сознательной эволюции своей психики, но ни Природа в форме программ, закодированных в геноме человека, ни умудренный Учитель не гарантирует прорыва человека к целостному восприятию себя в мире. Прохождение Пути духовного пробуждения — почетная прерогатива каждого из ныне живущих.

Сейчас подводится итог
Под роковой чертой эпохи.
Преодолеем ли порог
Или отстанем по дороге,
И станем нищи и убоги?
Свою судьбу решаем мы,
Избрав путь света или тьмы![6]

Истинная этика, как свод нравственных норм поведения не может быть, конечно, продиктована человеку извне, но возникает из его текущих мотиваций. Последние, в свою очередь, с течением жизни человека могут претерпевать существенные изменения, если меняются потребности, которые, как заметил Абрахам Маслоу, эволюционируют с годами и с уровнем осознанности от дефицитарных потребностей в физическом выживании до мета потребностей в актуализации самости (см. подробнее об этом эссе «Стадии духовного роста личности в контексте возрастных кризисов»). Таким образом, этика человеческого сообщества во многом продиктована уровнем господствующих в нем потребностей. Так, для формирования идеального общества потребления, человеческие потребности намеренно блокируются в области дифицитарных, подавляя творческие начала человека и его стремление к самоидентификации. Неслучайно в таком обществе поощряется дух соперничества, а этичным считается все то, что ведет к успеху (статусу, карьере) и материальному процветанию (богатству, благополучию). При этом личная ответственность человека за плоды своей активности в культурной либо экологической сферах (особенно в долгосрочной перспективе) попросту игнорируется. Но, идеал свободного мира без ответственности немыслим! Не даром Виктор Франкл однажды заметил, что западное общество должно дополнить Статую Свободы на Восточном побережье США Статуей Ответственности на его Западном побережье.

Согласно принципам холизма любой холон высшего порядка не отрицает низшие, из которых он сформирован, но включает их в себя в преобразованном виде. Поэтому этика человеческого общества, основанного на идее целостности и органистического восприятия себя в мире (Живая Этика), должна включать этику общества потребления, как элемент на этапе взросления. Точно также как детский сад — элемент воспитания и социализации ребенка на пути его взросления, этика общества потребления — элемент развития нравственности, но ни в коем случае не крайняя остановка в нем. Живая Этика должна быть руководством для движения каждого из членов обновленного человеческого общества к целостности. Чем выше по ступеням потребностей поднимается человек, тем менее его жизнь должны ограничивать шаблоны и стереотипы. Лишь в творчестве и самопознании залог духовного пробуждения.

Жизнь человека в рамках Живой Этики перестает быть просто следованием заповедям и тем более сдерживанием себя в рамках уголовного права. Самоограничения в ней естественны, поскольку вытекают из все бỏльшей осознанности. Поскольку мы все — суть клетки единого организма, наносить вред другому либо, в целом, не щадить экологию означает вредить самому себе. Любить другого и беречь окружающую среду — значит беречь и любить самого себя.

Здесь важно понять, что слепое следование этическим нормам (например десяти Христовым заповедям или благородному восьмеричному путь Буддизма) не делает нас более моральными. Этические нормы представляют собой не правила внешнего поведения, а в первую очередь инструкции для стимуляции все большей осознанности (духовного пробуждения). Например, заповедь «Возлюби ближнего» предполагает что мы понимаем любовь как состояние нелокальности, в котором бескорыстие наступает автоматически (мы не существуем отдельно от нашего ближнего). Так приходит понимание, что любовь это не форма поведения и не переживание удовольствия, но единственно верный способ бытия.

Меняется и толкование нарушения этических норм. Теперь это не грех, но глупость или слепота. С точки зрения Живой Этики «грехом» становится любое торможение на Пути к духовному пробуждению. Давать себе увязнуть или тем более побуждать ближних к увязанию в сетях своих эго-потребностях значит сдавать позиции, отступать и в конечном счете превращать себя в механистическое существо, живущее лишь формально, по инерции. Это полностью согласуется с исходной христианской идеей первородного греха как отделения себя от Бога, но противоречит многим его последующим догматам (например, о неизбежной изначальной греховности).

С точки зрения психологии эволюции следование Живой Этике это предпосылка нормального эволюционирования психики, включая успешное преодоление всех возрастных кризисов. Наоборот, отступая от нее и все больше увязая в своей эго-тождественности, мы можем утратить способность слышать внутренние команды наших мета программ эволюции и незаметно для себя сойти с Пути Духовного пробуждения (подробнее от этом см. «Духовный ост или деградация?»).

Следование Живой Этике не предполагает ни сдачи тестов на успешность, ни инициаций, ни посвящений. Все это лишь внешняя мишура, либо (хуже того) отвлечение от Пути. Речь идет о духовном образе жизни, который естественно захватывает человека на определенной стадии его жизненного пути и уже не отпускает до его ухода из данного физического воплощения. Что включает в себя духовный образ жизни? Это и есть в конечном итоге, следование Великим Заповедям, осознанно выбранное для себя как единственно приемлемый образ мыслей, чувств и поведения. В том числе:

Все больший отказ от материальных благ по мере осознания их иллюзорности;
Все более бескорыстная любовь по мере осознания того, что любовь — не средство достижения личного счастья, но способ и смысл жизни;
Все большее служение тому, невыразимому словесно, источнику целостности который открывается внутри по мере ослабления хватки собственного эго.

Литература

См. также эссе под рубрикой «Горизонты»:

См. также разделы Справочника :

[1] В данном контексте — вторичный феномен, возникающего на основе все большего усложнения и структуризации нейронных сетей в организме (Д. Р. Хофштадтер и Д.К. Денет, 2003),

[2] В данном контексте — феномен, возникающий в результате сопристутствия познаваемого и познающего. ( Г.Хант, 2004).

[3] Вторичный феномен, образующийся как результат непрерывного усложнения структуры саморазвивающейся биосистемы, не сводимый к сумме ее элементов

[4] Бом также использует термины «Базовый пласт» или «Скрытый порядок» для определения своей модели.

[5] Бом также использует термины «глобальная информационная сеть» включающий абсолютно все события, произошедшие во вселенной Хроники Акаши

[6] Стихотворение Н.Д.Спириной (см. также фильм «Мировоззрение Новой Эпохи» )

Аркадий 24.01.2017 No Comments Categories: Хорошо забытое

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
« Май
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30