Откуда родом целительство души и как оно соотносится с классическим психоанализом и его современными модификациями? Предопределена ли эволюция психики человека природой, или он сам может влиять на расширение своей осознанности? Как соотносятся древнейшие школы вечной философии с тем, что предлагает современная психотерапия? На эти и связанные с этими вопросы пытается ответить настоящее эссе.

Психоанализ и психотерапия в рамках эмпирической науки

Классические современные определения психики человека как объекта, данного для наблюдений в рефлексиях эмоций, чувств, мнений и, наконец, поведения ставит психологию, как науку, изучающую этот объект, в один ряд с эмпирическими науками. Например, согласно А.Н. Леонтьеву Под психикой понимается способность живых организмов реагировать на биологически нейтральные воздействия , т.е. на такие виды взаимодействия окружающей среды с организмами, которые не участвуют непосредственно в их обмене веществ. /Проблемы развития психики. 4-е изд., М.: Изд-во Моск. ун-та, 1981.—584 с/.

В этом определении, разделение субъекта (человека[1], обладающего психикой) и объекта (окружающую среду со всеми ее воздействиями) принимается по умолчанию в качестве очевидного. Иными словами, эмпирическая парадигма двойственности восприятия мира, в которой воспринимающая сторона, или субъект восприятия (в нашем случае человек) никак не влияет на объект (окружающую среду) принимается по умолчанию, как само собой разумеющееся. Попадая в ловушку двойственности, психолог или психотерапевт не может проникнуть сам и тем более помочь проникнуть своему клиенту в основание тех бытийных проблем человека, которые нисходят (а точнее восходят) к его духовным корням (таким, как экзистенциальный вакуум или мотивационный кризис середины жизни).

Слабость, присущая эмпирической парадигме состоит в том, что она проецирует психологический механизм познания на предположительно «объективную» Вселенную, которая существует независимо от наблюдателя. Эта парадигма не признает важнейший, неотъемлемый субстрат субъективности, являющийся основой всякого опыта и наблюдения. Забавно, что вся предположительная объективность наблюдателя целиком и полностью основана на субъективности, которая присутствует постоянно как необходимое основание всего «объективно» возможного.

Так происходит потому, что двойственность восприятия развивается в человеке с самого раннего детства, формируя и укрепляя в нем эго, и одновременно, ощущение своей отдельности от окружающего (часто враждебного) мира. Насколько дуальность мироощущения искажает картину реальности – вопрос сугубо философский. Он выносится за скобки в современных определениях психики и сознания.

Так, неявно и неочевидно, психология выпадает из контекста своего философского направления, с которого она начиналась, поскольку родоначальником ее принято считать древнегреческого философа Аристотеля (см. например, Введение в психологию под редакцией А.В. Петровского).

Связь психологии с естественными, изначально эмпирическими науками (физикой, химией и т.д.) определяется, главным образом, биологической природой человеческого организма (тела). Гуманитарный же аспект появляется в психологии постольку, поскольку ее предметная область смещается в сторону взаимосвязей человека с социумом. Поэтому, такие отрасли психологии, как нейропсихология или зоопсихология можно считать естественнонаучными ее ответвлениями, а психология личности, или социальная психология в гораздо большей степени являются гуманитарными ее ответвлениями ( Подробнее об этом см в разделе Место психологии среди естественных и гуманитарных наук ).

Связь современной «научной» психологии с породившей ее философией в настоящее время во многом утеряна. На смену Античной (по сути Холономной) парадигме в середине XIX-го века приходит парадигма эмпирическая. С этого момента принято считать психологию, вступившей в свою «Научную фазу» развития. (Подробнее об этом см в разделе Динамика развития психологии и предмета ее изучения ). Характерно, что и окончательный отрыв человека от своих духовных корней, происходит примерно в тот же период торжества эмпирической науки, подтверждающей «правоту» Ньютоновско-Картезианского подхода к объяснению явлений мироздания.

Поворотным пунктом, определившим современный облик психологии и ее реактивную парадигму[2], следует считать переопределение предмета изучения. Если, в Античный и Богословский периоды этим предметом была душа, то теперь им все больше становится поведение и эмоциональные процессы. Благодаря развитию биологии, в том числе теории эволюции Ч.Дарвина, работам Г.Спенсера, И.П. Павлова и других исследователей, психология не только отошла от философии, идентифицировав себя с естественными дисциплинами, но и вывела свой предмет изучения, как сказал И.М.Сеченов , «из поля сознания в поле поведения». Тем самым спектр решаемых ею проблем был смещен (по сути сужен) с экзистенциальных до лечебных, коррекционных и социальных.

Как следствие такого поворота, претерпело изменение и само понятие сознания. В классическом психоанализе (в особенности в бихевиоризме) принято акцентироваться на отражающей функции сознания, из которого вытекает следующее классическое определение:

Сознание есть высшая форма психического отражения и саморегуляции, присущих только человеку как общественно-историческому существу, формируется в процессе общения, опосредуется речью, направлено на преобразование действительности; связано с самосознанием, ориентированным на внутренний мир субъекта.

Проще говоря, сознание трактуется здесь, как некий эпифеномен человеческого мозга, точнее его отражательная функция, генерирующая соответствующие поведенческие, эмоционально-чувственные и когнитивные реакции в ответ на восприятие «объективной реальности».

Видимо, вследствие этого современная психотерапия относительно успешно решает проблемы коррекции психологического развития детей, подростков и молодых людей, но дает сбои при подходе к проблемам старшего возраста, обусловленным экзистенциальным вакуумом (потерей смысла жизни). Не случайно циклы психологического развития личности в персонологии так подробно описаны для возрастов до середины жизни, а за пределы кризиса середины жизни, как правило, не распространяются (см. раздел «Возрастная психология»). К психотерапевтам, между тем, чаще всего обращаются за помощью в устранении симптомов, которые берут свое начало в базовых страхах (смерти) и утере базовых мета-мотиваций (вызванных мета-потребностями). Они в свою очередь исходят из экзистенциального вакуума.

В современном западном обществе потребления проблемы смысла не существует. Более того, вопросы типа «Какова цель человеческой жизни?», «Почему я есть?» рассматриваются как проявление инфантилизма или психопатологии.  Большинство ученых говорят, что эти вопросы лежат вне компетенции науки или же просто некорректны, поскольку считается, что человеческий вид сформировался случайно в случайно возникшей вселенной.

Наделяя мозг, функцией генерирования сознания, и интерпретации сенсорных датчиков человека, современная «научная психология» приходит в тупик бесконечных отражений. Все начинается именно с определения «сознания», как отражения объективной реальности разумом (см. «Проблема сознания в психологии»), а заканчивается признанием того, что разум не способен породить ничего, кроме очередной иллюзии, направленной на обеспечение своего собственника (Эго) зоной относительного и временного психологического комфорта (подробнее об этом см. эссе «Природа сознания или сознание Природы?»). Вершиной в этой пирамиде «открытий» служит солипсическое откровение, согласно которому Бог – суть защитная идея, вшитая природой в мозг, как противошоковое средство при экзистенциальном вакууме (см. например A., Matthew The “God” part of the brain ).  Выводом из этих положений является бессмысленность человеческого существования и иллюзорность попыток проникнуть в суть вещей. Иной вывод и невозможен в дуалистической парадигме эмпирической науки!

 

Психоанализ и психотерапия в рамках мистицизма

Как уже отмечалось, психология изначально (если считать от Аристотеля, как ее отца), зародилась как раздел философии, основанный на холономной парадигме. В этот период своего развития она, по сути, смыкалась с философией мистицизма, поскольку она фокусировалась на миропонимании и проблемах связанных с его искажениями, вызванными иллюзией двойственности восприятия.

Действительно, мистические школы древности (Веды, Суфизм, Буддизм, Даосизм, Шаманизм и др.) связывали облегчение душевных страданий человека с путем избавления от иллюзии оторванности от своих божественных духовных начал и привязанностей к материальным ценностям. Важно, что такие пути в мистической традиции в отличие от религиозных традиций связываются не с соблюдением догматов или ритуалов, но с опытом переживания своей истинной природы на Веутреннем Пути познания истины. Этим мистическая традиция душевного целительства кардинально отличается от религиозных школ, которые очень часто не исцеляли, но еще больше подрывали душевное равновесие человека, импринтируя[1] в его психику осознание себя в качестве грешника, неспособного к развитию и потому ищущего спасения извне.

К сожалению, в сознании современного человека западной культуры мистицизм ассоциируется со всякого рода помпезными подделками, которыми насыщен современный рынок «эзотерических услуг». Изначальное содержание сакральных текстов и учений, лежащих в основе мистицизма, или утрачено, или намеренно искажено на потребу публики (подробнее об этом см. эссе «Буддизм XXI-го века – религия общества потребления».

Истинные Учителя отделены от широких масс шеренгами суррогатных гуру, зарабатывающих деньги и власть на природной тяге человека к восстановлению утраченного единства с миром. В результате человек, столкнувшийся с проблемами душевной дисгармонии, депрессивного состояния, утративший ориентиры в поиске смысла своего существования мечется между религиозными сектами и классической психотерапией, основанной на «Научном психоанализе». В лучшем случае такой искатель совьет себе временную зону психологического комфорта,, основываясь на очередной иллюзии, и продолжит транс своей повседневной жизни. В худшем – уйдет в «истинно верующие» с переформатированием убеждений и тотальной утерей индивидуальности.

Парадокс ситуации состоит в том, что мистицизм, в своем изначальном понимании, подводит истинно научную основу под психоанализ, поскольку опирается на холономную парадигму, которая, как показывает опыт истории развития той же эмпирической науки, более полно описывает реальность и включает эмпирическую парадигму, как частный случай (подробнее см., например «Фритьоф Капра «Дао физики»). Что касается эмпирической науки, которую, как правило, ассоциируют с научным подходом к чему либо, то согласно Герберту Динглу, она больше предназначена для проверки гипотез, порожденных переживанием интуитивного прозрения. Последнее же является целью всех без исключения школ мистицизма.

Чтобы окончательно рассеять предрассудки, препятствующие правильному пониманию мистицизма необходимо обратиться к классической мистической литературе (см. например «Упанишады» «Философия даосизма» или «Мудрость суфиев»), либо к ее более позднему обощению в работе Олдоса Хаксли «Вечная философия». Здесь мы лишь отметим, что различные направления этой философской доктрины созвучны в своей основе. Речь идет о переживании целостности, при котором исчезает навязанное двойственностью восприятия разделение между «я» и окружающим миром. Это переживание описывается просветленными людьми разных рас и культур, как состояние  высшего блаженства и полной актуализации самости, непохожее ни на одно телесное удовольствие. В этом состоянии человек не отделен от переживания, но, как бы сливается с ним. Оно похоже на прозрение или пробуждение от навязчивого сна. Человек, однажды познавший это состояние навсегда меняет свое понимание базовых основ жизни и миропорядка. Оно неизменно расширяет его осознанность и трансформирует личность таким образом, что прежние системы ценностей, характерные для эгоцентризма рассеиваются, как дым, уступая место интегральному видению и опыту трансперсонального восприятия действительности.

Откровение Единства, согласно мистицизму, приходит не через волевые усилия, но при снятии ментальных и чувственных барьеров. Последние снимаются в том случае, когда убирают опоры, которые их создают. Ключевая опора – иллюзия двойственности, создающая ложное «я», привязанное к телу (эго).

Преодоление порога двойственности восприятия позволяет устранить путаницу между содержанием сознания (эмоции, чувства, мысли) и сущностью сознания. Отождествление первого со вторым, характерное для классического психоанализа подобно отождествлению облаков с синим фоном, на котором они плывут, в понятии небо. Между тем, видимое человеку небо содержит облака, но не является ими. Облака лишь проявляются на фоне синевы космоса, подернутой атмосферным слоем Земли. Точно также, элементарная практика медитации, при которой удается остановить мысль, заблокировать эмоции и притупить чувства демонстрирует, что сознание при этом не прекращается.

Исходное понятие Сознания, в восточных учениях именуемое Брахманом, Дао или Великой Пустотой (Татхата), определяется методом от противного, поскольку оно недоступно вербальному выражению. Например, в Буддизме Великая Пустота не определима, но доступна переживанию в Нирване, т.е. при полной утрате двойственности (обретении Единства). В традиции же даосов можно найти такое определение «Если вы определили Дао словами, то это не Дао потому, что дорога в голове и дорога по которой можно идти – не одно и тоже». Важно подчеркнуть, что во всех мистических традициях любой человек, потенциально способен осознать свое причастие к самотворящей (божественной) энергии Сознания, как бы она не называлась в разных традициях. На этом ключевом пункте мистицизм смыкается с современными представлениями науки о нелокальном взаимодействии всего во Вселенной на информационном уровне[2] (см. например «Вселенная соучастия» Уиллера), и расходится с религией, не допускающей, отождествления человека с божеством.

Холистический взгляд мистицизма на природу Сознания и человека, как его носителя и одновременно наблюдателя за его содержанием переворачивает картографию человеческой психики таким образом, что все аспекты человеческой личности оказываются лишь проекциями двойственного восприятия на различные жизненные контексты. Классические конфликтные модели развития личности при таком взгляде на человека уступают место эволюционным моделям. Это создает прочный (если угодно истинно научный) фундамент для современных направлений психологии таких, как: интегральная или квантовая психология, трансперсональная психология, экзистенциальная психология и психология сознательной эволюции.

 

Горизонты

Вечная философия рассматривает человеческую жизнь, как прелюдию его духовного рождения, в которой каждая очередная фаза освобождения от иллюзорности двойственного восприятия выводит человека на все более высокий уровень осознанности. В отечественной философской традиции к аналогичным выводам приходит Л.Н.Толстой в своем учении о Пути Восхождения к духовному рождению (см. подробнее эссе «Духовный рост или деградация?»).

Ключевым моментом, отличающим этот эволюционный подход от эволюционной теории Дарвина, является парадигма осознанности эволюции человеческой психики (расширения человеческого сознания). Мистики убеждены, что дальнейшее развитие осознанности на определенном этапе является уже не биологическим, но психологическим процессом. С этого момента развитие обусловлено иной динамикой: процесс селекции полезных для адаптации качеств живого существа, осуществляющийся через половой отбор и наследственное воспроизведение успеха, как в теории Дарвина, должен уступить место сознательной эволюции, — люди осуществляют саморазвитие посредством специального вида практик и обучения, которое они сознательно выбирают. Человечек, изначально воспринимающий себя «глазами» своего эго  как объект, которому необходимо выжить в биологическом мире, должен сделать следующий шаг и осознать, что он больше, чем объект биологического выживания и продолжения рода. Даже более того – он не объект мира, но скорее, неотделимая от него, самоосознающая его часть.

Для такого скачка в осознанности требуются новая оптика восприятия, лишенная фильтров биологической и социальной обусловленности. История мистических прозрений утверждают, что такой скачек возможен, и, более даже того, весьма вероятен, при сознательном выборе определенного, духовно ориентированного стиля жизни.

Но, если так, — предусмотрен ли такой скачек природой? Если «ДА», то не являются ли мистические практики расширения сознания способом «разбудить» мета программы эволюции психического восприятия? В эволюционной психологии, напротив, медитативные техники рассматриваются, как опасные блокираторы природных психических программ выживания (импринтов). Например, профессор Принстонского университета Роберт Райт в своем курсе лекций «Буддизм и современная психология» сравнивает подобные практики с хождением по лезвию бритвы. Ничего удивительного в этом нет, поскольку психология эволюции, по сути, идет в русле концепции вечной философии о смыслах и целях психического развития человека, в то время, как эволюционная психология развивается в парадигме первичности материи (см. подробнее эссе «Эволюционная психология или психология эволюции?»

Нейрофизиологические исследования последних лет подтверждают тезис о том, что у нас есть «дремлющие до поры» способности, которые при соответствующих условиях могут быть «включены». Например, в исследованиях, выполненных У. Гриноу и Юраска[3], было обнаружено, что система, обеспечивающая передачу видеосигналов от глаза к мозгу у обезьян избыточна от рождения. Авторы прокомментировали свое открытие так: «Опыт животного активирует необходимые модели, усиливая их и утончая, тогда как другие, остающиеся незадействованными, исчезают, или ослабевают». Еще более поразительно в этом ряду доказательств открытие эндогенного психоделика ДМТ[4] («молекула духа»), вырабатываемого шишковидной железой мозга при определенных (стрессовых) условиях. Исследования Рика Страссмана позволяют утверждать, что человеческий мозг обладает необходимым потенциалом к такому расширению спектра зрительного восприятия, при котором его обладатель переживает тот самый экстаз Единения, который описывают мистики как опыт достижения Нирваны. В этой связи трудно удержаться от аналогии с открытием «третьего глаза» (см. подробнее Д.Уилкок). Также уместно процитировать Джалаледдина Руми, который утверждал: «Новые органы восприятия появляются в ответ на необходимость. Поэтому, о человек, увеличь свою необходимость, чтобы увеличилось твое восприятие!» (см. А.Дейкман, «Наблюдающее Я», Глава 11).

Читателя заинтересованного в более подробной информации о духовном пробуждении и путях осознанной эволюции психики мы отсылаем к книгам И.Б. Мардова, А.В. Клюева, Р.А. Уилсона, Дж. Кехо, Д. Хокинса, Г. Брейдена (см. список литературы)

Нам остается в заключение отметить лишь следующее.

Очевидно, что человеческая личность в своем развитии проходит через несколько последовательных стадий расширения своей осознанности. В младенчестве и раннем детстве этим процессом руководят в основном программы биологического выживания. В отрочестве и юности развитием психики уже в большей степени управляют программы социального выживания. Этот интервал жизни и психологического развития хорошо изучен и описан в детской психологии и социальной психологии. Ему соответствует период властвования дефицитарных потребностей согласно иерархии потребностей Абрахама Маслоу . Горизонты осознанности в этом диапазоне возрастов остаются в пределах сознания развитого эго (Животное сознание согласно Раджа йоге, Формальный разум по Шри Ауробиндо). Подробнее см. таблицу «Сопоставление уровней Духовного развития личности и общества согласно различным источникам вечной и гуманистической психологи»/.

Эффективным способом коррекции отклонений психики от программ развития соответствующих контуров является классическая психотерапия во всех ее вариациях, которая опирается на парадигму эмпирической науки.

Начиная с экзистенциального кризиса середины жизни, который приблизительно совпадает с личностным рождением по И.Б. Мардову, «в дело вступают» мета программы осознанной эволюции психики, мотивируемые мета-потребностями в углублении само-идентификации, в творчестве и в актуализации самости. Они требуют для своей реализации осознанного и существенного участия человека в процесс личностного, а затем и духовного роста. Вслед за пересмотром нажитого опыта достижений и ошибок, человек должен произвести переоценку ценностей и перезагрузку базовых убеждений. Идущие вслед за этим изменения в стиле жизни, обеспечивают снижение зависимости человека от своего эго, переориентацию жизненных целей и, как результат, последовательное включение мета-программ эволюции его психики.

Не стоит думать, что путь осознанной эволюции психики открылся человечество только сейчас. Новым является только терминология и способы ее определений. По сути к этому призывает человека вся мудрость веков, сконцентрированная, например, в Священной книге Тота (Старшие Арканы ТАРО) или в Срединном пути учения Будды (Благородный восьмеричный путь  к обретению целостности).

Сегодня этот путь осваивается современными направлениями психологии и психотерапии, которые опираются на мистицизм. В том числе: Квантовая психология,  Трансперсональная психотерапия; Процессуальная психотерапия Арнольда Минделла; Логотерапия, а также отчасти Арттерапия; Психодрамма Якоба Леви Морено Гештальт терапия Фредерика Перлза и  Трансактный анализ Эрика Берна.

Следующего этим путем можно уподобить восходителю в горах, перед которым с каждым новым шагом открываются все новые горизонты, отодвигаюшие границы его зрительного восприятия все дальше и дальше. Границы зоны психологического комфорта для осознанно развивающейся личности не стоят на месте. Они все время отодвигаются, открывая все новые горизонты непознанного и расширяя условную область его осознанности. Начиная путь из кроличьей норы своей куцой эго-отождествленности, человек постепенно выводит из тени подсознания собственные качества, некогда отвергнутые им самим, отбрасывает одну за другой социальные маски; затем меняет свою эго-центричную позицию восприятия на этно-центричную; потом — на эко-центричную и в пределе выходит в безраничность нелокального восприятия, в котором его «я» растворяется окончательно.

 

[1] Т.е., по сути, прошивая убеждения на уровне подсознания

[2] Макс Планк, в своей работе «Мистика и физик», 1932 утверждал следующее:

В современной механике невозможно прийти к адекватной версии закона, который мы ищем, если система физического мира не рассматривается как целое. Согласно современной механике (теории поля), каждый отдельный элемент системы в любое данное время в некотором смысле существует одновременно и во всех других областях пространства в пределах системы. Эта идея одновременного существования применима не только к силовому полю, окружающему этот элемент, но также к его массе и заряду /Max Plank. 1932. The Medium. The Mystic and the physicist, p.138 /..

[3] Greenough W. and J.Juraska, 1979. “Syaptic Pruning” Pcyhology Today, July, 1979, p.120.

[4] Демитил триптомина

 

Литература

1. Уилсон Р.А., 2008. Квантовая психология, 208 с.
2. Уилсон Р.А., 1998. «Прометей восставший. Психология эволюции:. — «София».- 227с.
3. Мардов И.Б., 1993. «Путь восхождения» «Гендальф» — 448с.
4. Клюев А., 2004. «Сознательная эволюция человека»
5. Квантовая теория человеческого сознания Пенроуза — Хамероффа
6. Кехо Дж., 2011. «Квантовый воин» — 240с.
7. Хокинс Д.Г. 2010. «Глаз Я, от которого ничего не скрыто»
8. Хокинс Д.Г , 2011. «От отчаяния к просветлению»
9. Брейден Г. 2009. «Коды сознания. Измени свои убеждения, измени свою жизнь» 320с.
10. Капра Ф., 1994. «Дао физики»
11. Тимоти Лири, 2001. «Семь языков Бога» М.: “Пересвет” -224с.

12. Талбот М. 2004. «Вселенная как голограмма» — 368с.
13. Дэвид Уилкок «Исследования поля источника. Скрытая наука и утерянные цивилизации, стоящие за пророчествами на 2012 год»
14. Хаксли О., 1997. Вечная философия. Перевод, изд-во “Ваклер”, 264 с.
15. Холистическая теория сознания Д.Деннета. (авт. Старикова И.В., ЦелищевВ.В.)

 

 

См. также эссе под рубрикой «Горизонты»:

1. Буддизм XXI-го века – религия общества потребления
2. Эволюционная психология или психология эволюции?
3. Природа сознания или Сознание Природы?
4. Духовный рост или деградация? На что и как мы можем влиять в своем личностном росте
5. Старшие Арканы Таро в контексте психологии эволюции и духовного пробуждения
6. Ловушка двойственности восприятия
7. Базовая метапотребность в развитии личности
8. Стадии духовного роста личности в контексте возрастных кризисов
9. Уровни человеческого сознания в трактовке вечной философии и трансперсональной психологии
10. Пути Познания Истины
11. Путь шамана. Нейроонтологическая интерпретация духовных опытов
12. Вернуть утраченную целостность

 

См. также разделы Справочника :

 

1. Место психологии среди естественных и гуманитарных наук
2. Почему психология не эмпирическая наука
3. Трансперсональная психология и психотерапия
4. Проблема сознания в психологии
5. Познание как прием, переработка, хранение и использование информации человеком

 

[1] Здесь и ниже мы ограничимся психикой человека.

[2] «Объектная» или «реактивная» парадигма, в соответствии с которой психика и человек в целом рассматриваются как пассивный объект воздействия внешних условий и продукт этих условий. Эта парадигма лежит в русле казуальной логики (по К. Доценко). Она ближе всех соответствует парадигме эмпирической науки, хотя и не совпадает с последней, поскольку не может игнорировать обратные связи между психикой и условиями, в которые она погружена. К тому же «чистый эксперимент» над психикой со стороны исследователя невозможен, поскольку измерительным прибором выступает сам психолог, а значит о повторяемости эксперимента на разных измерениях не приходится. В рамках такой парадигмы может «сработать», например, юридическая психология и психология труда. Однако, в зависимости от контекста этого может и не произойти.

 

[3] Т.е., по сути, прошивая убеждения на уровне подсознания

[4] Макс Планк, в своей работе «Мистика и физик», 1932 утверждал следующее:

В современной механике невозможно прийти к адекватной версии закона, который мы ищем, если система физического мира не рассматривается как целое. Согласно современной механике (теории поля), каждый отдельный элемент системы в любое данное время в некотором смысле существует одновременно и во всех других областях пространства в пределах системы. Эта идея одновременного существования применима не только к силовому полю, окружающему этот элемент, но также к его массе и заряду /Max Plank. 1932. The Medium. The Mystic and the physicist, p.138 /..

[5] Greenough W. and J.Juraska, 1979. “Syaptic Pruning” Pcyhology Today, July, 1979, p.120.

[6] Демитил триптомина