Чтобы понять самих себя, нам следует понять все, что не учитывает наука.

А это потребует понимания субъективности.

Ученый должен объяснить ученого.

Прист Стивен

 Познать и определить можно только объект, но Сознание сугубо субъективно. Поэтому оно непознаваемо и неопределимо.
Экхарт Толле

Уже в самой формулировке заглавия статьи угадывается когнитивный диссонанс. Мы будем говорить о сознании человека, как об объекте познания, хотя строго говоря оно не может быть объектом исследований эмпирической науки, ибо её метод предполагает повторяемость результатов опыта и объективность наблюдателя (т.е. независимость результатов опыта и выводов теории от экспериментатора и теоретика соответственно). Наука рассматривает объект изучения в третьем лице. Что касается человеческого сознания, то о нём можно говорить лишь в первом лице. Ни о какой повторяемости в случае изучения сознания речи идти не может, поскольку все люди разные. Наконец, в самой рекурентности постановки («Познать сознание») просматривается неразрешимость проблемы. И, тем не менее, сознание человека обсуждается просвещенным человечеством от момента зарождения членораздельной человеческой речи. Не будет преувеличением утверждать, что все философские школы классифицируются именно на этом оселке – на отношении к сознанию. Что же касается различных ветвей психологии, то здесь выводы по этому поводу зависят от того на каком философском базисе явно или неявно произрастает ветвь. Именно поэтому речь ниже будет идти о разных философских взглядах на человеческое сознание, а также на их преломлении  в различных направлениях психологии.

Сознание как водораздел философских взглядов на мир

Сознание, как феномен и человеческое сознание в частности, на протяжении всей истории человеческой культуры и науки остаётся наиболее спорным, загадочным и противоречивым понятием. Не даром нобелевский лауреат австралийский нейрофизиолог  Дж. К. Экклз и австрийский философ К.Р. Поппер признавали его «Величайшим из чудес». Даже в определении этого термина до сих пор нет единства мнений. Приверженцы материалистического взгляда на мир, отвергающие саму мысль о наличии трансцендентного измерения в человеке, считают сознание случайным и побочным эпифеноменом эволюции нервной системы и головного мозга. Так, американский биолог-эволюционист С. Дж. Гулд считал сознание «причудливой случайностью, порожденной борьбой за выживание». В своей книге «Структура теории эволюции» он писал, что мозг эволюционировал, становился больше, и каким-то образом породил в себе сознание, как побочный продукт (экзаптацию). Приверженцы идеалистической парадигмы придерживаются прямо противоположного взгляда, считая сознание первичным принципом, порождающим все прочее и потому не поддающимся определению. Так лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине Джордж Уолд сформулировал это положение метафорически: «Разум произошел не в результате эволюции, он существовал всегда. Уместнее говорить, что эволюция продукт воплощения Мирового Разума». Дональд Йохансон и Блейк Эдгар в своем палеонтологическом бестселлере «От Луси до развития языка» признают, что «сознание, которое, по своей сути исключительно и субъективно, является слишком сложной перспективной для объективного научного анализа». Один из отцов современной генетики, нобелевский лауреат Ф. Крик пошел еще дальше, признав, что не стоит и пытаться определять сознание. В своей книге «Удивительная гипотеза» он утверждал: «Каждый из нас обладает лишь приблизительным представлением о том, что имеется в виду под термином «сознание». Лучше избегать точного определения сознания, из-за опасности необдуманных толкований».

В английском словаре по психологии Мак Милана содержалось такое определение слова «сознание»: «Сознание – это интересный, однако трудный для понимания феномен; невозможно определить, что это такое, как оно функционирует или почему оно возникло. По этой теме не было написано ничего стоящего

Действительно, в человеческом языке встречаются понятия, которые настолько всеобщи и одновременно непознаваемы, что определения давать им чрезвычайно рискованно. На них, как на главных водоразделах горных систем, происходит очевидное размежевание научных взглядов, течений и парадигм. Одним из таких понятий, очевидно, является сознание. Для того, чтобы помочь хоть как-то сформировать понимание этого термина, очевидно, стоит рассмотреть весь спектр существующих взглядов. Учитывая его всеобщность, следует начать такой обзор с философских учений о сознании.

Философские подходы к проблеме сознания

О соотношении ментального и физического в человеке (микрокосме) и в мире (макрокосме) в принципе могут существовать два взгляда: монистический, согласно которому первична лишь одна из этих двух субстанций физическая (материализм) либо ментальная (идеализм) и дуалистический, согласно которому обе субстанции реальны и в равной мере независимы друг от друга. Нередко монистический взгляд, согласно которому ментальное и физическое является аспектами некой непроявленной единой и окончательной реальности выделяют в отдельную группу (двух аспектные философские теории, П. Стивен, «Теории Сознания», глава 5). Не смотря на то, что их сторонники, например Б.Спиноза или Б. Рассел, отрицали свою принадлежность к лагерю идеалистических монистов[1], мы не станем выделять их школы в отдельную группу. В самом деле, «непроявленная целостность» (Брахман в Индуизме, Дао в Даосизме, Скрытый порядок по Д.Бому, Мировой Разум по Спинозе, «Чувственные данные» по Расселу), как окончательная реальность никак не может рассматриваться в качестве материальной субстанции, а третьего не дано.

Дуализм

Согласно этой парадигме существуют только две разновидности субстанций: ментальная (сознание, психика, разум) и материальная (тело и другие физические объекты). Причём обе субстанции равнозначны (равно первичны). Это означает, что возможно бестелесное сознание и наоборот бессознательное тело. Что касается казуальной связи между ментальным и физическим, то в дуализме они допускаются с обеих сторон, т.е. ментальное может порождать физическое, и наоборот. При этом физические объекты представляются пространственно-временными, публично наблюдаемыми, осязаемыми и, таким образом, объективными. Ментальное же представляются непространственным, неосязаемым, эфемерным и субъективным.

Основоположником дуализма в западном мировоззрении считается древнегреческий философ Платон. Дуализм ментального (души) и физического (тела)  просматривается в платоновской теории форм . Платон утверждает, что физические объекты, данные нам в чувственном восприятии, суть реализации совершенных, не пространственно-временных общих идей, называемых «формами». Согласно взгляду Платона, до рождения наши души были в прямом контакте с формами, но после рождения тела наши души пребывают в помрачении вследствие забывчивости, противопоставляя себя чувственным объектам. После смерти, тем не менее, душа восстанавливает свой предшествующий статус, и мы опять можем познавать формы в их истинном содержании. Эта метафизическая картина Платона явно требует признания истинности дуализма души и тела, ибо быть живым заключается в том, чтобы временно воплощать в себе обе субстанции.

Наиболее законченный вид платоновскому дуализму придал французский философ, математик и механик Рене Декарт. Согласно его теистическому учению в основе порождённого творцом мира находятся две самодостаточные субстанции: материальное (вещи) и духовное (идеи). Основополагающими свойствами этих субстанций являются: протяжение (для материальных) и мышление (для духовных). Все остальные качества (модусы по Декарту), являются их производными. Уникальность человека, по мнению Декарта, состоит в том, что в нём сочетаются оба рода субстанций — материальная (телесно-протяженная) и духовная. При этом Декарт полагал, что между обеими субстанциями существует взаимно однозначное казуальное взаимодействие, т.е. имеются физические причины ментальных событий и ментальные причины физических событий. С позиции здравого смысла это очевидно, однако это противоречит основной идее дуализма Декарта – дух и материя радикально различные виды сущностей. Если так, то непонятно как непространственное нечто (сознание), может причинно обусловливать действия в пространственном нечто (теле) и наоборот.

Дуализм, в философской мысли о соотношении ментального и физического просуществовал до начала ХХ века, когда под напором материалистической парадигмы в науке его сменил материалистический монизм. Английский философ, материалист Г.Райл называет дуализм Декарта «догмой призрака в машине«. Что касается идеализма, то для него реальны лишь идеи и чувства, а материальный мир представляется врождённой иллюзией двойственного восприятия. Отрицание дуализма, предполагающего необходимым присутствие двух основополагающих субстанций единственный пункт на котором сходятся две полярные монистические философии.

Материалистический монизм

Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно может быть порождено лишь физическими причинами, т.е. сведено к материальному. Предполагается, что все физическое (материальное) существует в пространстве и времени, а физические объекты способны к движению и обладают свойствами, поддающимися измерению (форма, положение в пространстве, импульс движения, плотность и т.д.).

Традиционно, полагают, что греческий философ-атомист Демокрит заложил материалистические основы будущей эмпирической науки, не вдаваясь в подробности о заимствовании Западом древних знаний Востока. Утверждается, что согласно Демокриту все существующее состоит из мельчайших физических объектов — атомов, недоступных для восприятия. Однако этимология слова Атом до конца не выяснена. Если оно происходит от санскритского слова «Атман», обозначающего понятие нематериального характера (единое и неделимое духовное начало), то на лицо искажение первичной идеи (подробнее об этом см. эссе «Хорошо забытое»). Тем более, что ни Демокрит, ни его последователь Эпикур не были атеистами.

Говорить о появлении истинно материалистических воззрений относительно соотношения ментального и физического с уверенностью можно лишь в контексте критики дуализма Декарта. Наиболее полное выражение материалистическая тенденция в объяснении соотношения ментальное-физическое нашла во французском Просвещении конца XVI-го века. Так один из его отцов основателей Ж. Офре де Ламетри предположил чисто механистическое объяснение человеческой мысли и поведения в своей книге «Человек-машина». Согласно Ламетри, мышление и ощущение являются не чем иным, как сложным движением материи. В ХХ столетии идеи дуализма при объяснении ментального и физического вновь захватили приоритет в связи с феноменологической[2] проблемой, встающей перед науками о мозге (нейрологии) и психике (психологии), которые бурно развивались в это время. Суть её заключается в том, что, каким бы полным ни было физическое описание человека, оно по-прежнему не будет содержать никакого упоминаний о ментальном. Ментальное, как сугубо субъективное, не «схватывается» никакой физической теорией. Например, можно дать подробное физиологическое описание взаимодействия световых волн с сетчаткой глаза и передачи электрического импульса в кору головного мозга. Но заканчиваться эта цепь будет чем-то качественно отличным: визуальным восприятием, т.е. некоторым переживанием. Это заставляет предположить, что фактически имеют место две различные серии событий – ментальных и физических, т.е. истинен дуализм. Материализм устами У. Плейса объявляет эту проблему «феноменологическим заблуждением», в рамках которого, внутреннее (чувственно-ментальное) восприятие принимается за самостоятельно существующую субстанцию. «Пока и поскольку материальное первично нет никакого «зелёного цвета» или «сладкого вкуса», — пишет У.Плейс – все это лишь порождения вашего вполне материального мозга». Заметим, что точно также можно обойти феноменологическую проблему со стороны идеализма, предположив, что единственным первичным являются как раз ментально-чувственные восприятия. Ведь тогда все объекты физического мира не более, чем абстрактные понятия от ума!

Высказывания У. Плейса, а также «принцип сопровождения» физических явлений в нервной системе и мозге ментальными, высказанный Д. Дэвидсоном в его книге «Материальное сознание», приводят к парадигме эпифеноменализма широко используемой в современной официальной науке о мозге при рассмотрении пары «физическое — ментальное». Согласно этому принципу сознание, появляется в качестве побочного продукта усложнения нервной системы на определённом метасистемном скачке в её эволюции (подробнее об этом см. эссе «От восприятия к мышлению»). При этом само сознание не оказывает на физические процессы в мозгу никакого воздействия. Такой взгляд на сознание вполне согласуется с классической реактивной парадигмой биологии, предпочитающий объяснять поведение любой живой системы в формулировке «Стимул-реакция». Для эпифеноменалиста мозг является биологической машиной, как и все остальное в природе, а разум — всего лишь пассивным отражением нашей деятельности Стремление искать причины нашего поведения в одном только мозге породило целое направление в психологии – бихевиоризм.

Без сомнения любому ментальному событию в психике человека соответствует некое физическое, событие в мозгу, но не любому физическому – соответствует ментальное. Из этих очевидных фактов еще не следует, что ментальное порождено физическим. Вот, как комментируют подобную логику нобелевские лауреаты Экклз и Робинсон: «Казуальную теорию эпифеноменализма не следует путать с обычными причинными законами физических наук. В данном случае мы имеем дело с радикально разными сущностями – материальной и нефизической. Если согласиться, что сознание вообще существует, то тогда, по определению, оно не может состоять или ограничиваться материальными элементами или их комбинациями. Говорить о том, что она «возникает» из них – это, увы, «ахинея»».

В несколько завуалированном виде подобный редуктивистский подход к сознанию проявляется в идеях функционализма, который как бы выносит философскую проблему первичности за скобки, фокусируясь исключительно на каузальной схеме поведенческой активности человека. Здесь любое состояние бодрствующего сознания рассматривается как следствие потока перцептивных данных на входе (восприятия) и причина последующего поведения на выходе. Помещая сознание в подобный «чёрный ящик» в блок-диаграмме функционирования человеческой психики, или пользуясь компьютерной аналогией (мозг – машина, сознание – программа) исследователь неявно уходит от онтологической проблемы. Неслучайно Дж. Сёрл в своей книге «Открывая сознание заново» характеризует экстравагантного философа-функционалиста Д. Деннета, как автора колоссального абсурда, а заглавие его бестселлера «Объяснённое сознание» перефразирует, как «Проигнорированное сознание». «Если ваша теория приводит к мнению о том, что сознания не существует, — пишет Дж.Сёрл, — вы просто довели свою теорию до абсурда».

Вообще стремление подводить философский базис под существующую аксиоматику является, по сути, предубеждением и противоречит основам научного познания, в котором, как замечал философ науки К. Поппер, автор для укрепления оснований своей гипотезы должен искать не её подтверждения, но работать с опровержениями. Здесь уместно процитировать притчу об ихтиологе и его «особенной» рыболовной сети, приведенную Артуром Эддингтоном в книге «Философия физической науки»: «Давайте представим, что некий ихтиолог изучает жизнь в океане. Он забрасывает в воду сети с размером ячейки 3х4 см, и вынимает на поверхность множество различных рыб. Изучая свой улов, он применяет обычную тактику ученого, чтобы систематизировать то, что он обнаружил. В итоге он приходит к выводу о том, что в океане нет ни одного морского существа шириной менее 5 сантиметров…». Руководствуясь этой аналогией легко отбрасывать, в качестве ненаучного все то, что не поддается измерению в связи с ограничениями измерительных приборов, и на этом основании выстраивать философское основание «объективной картины мира».

Идеалистический монизм

Философия идеализма отстаивает монистический взгляд на мир, согласно которому физические объекты не существуют вне восприятия и мышления. Важно подчеркнуть, что ни один идеалист не сомневается в существовании предметов и явлений, которые даны человеку в ощущениях либо измерениях. Речь идёт лишь о том, что относить всё это к некоему физическому миру, существующему вне восприятия и сознания некорректно.

Корни идеализма, очевидно, уходят в восточные философии, которые постулировали иллюзорность внешних форм (майя), убеждений и эмоций (клеша),  окружающих человека на протяжении всей его жизни. Согласно идеализму истинная природа вещей скрыта и нематериальна (брахман). Однако не следует считать идеализм философским основанием теистических религий, которые персонифицируют и наделяют человеческими чертами животворящий Дух. Скорее наоборот, идеализм всё более становится основанием для современного естествознания (и прежде всего квантовой физики), которая не может более черпать основания в механистической Ньютоно-Картезианской модели Вселенной.

Принято, однако, вести родословную идеализма от неоплатонического греко-египетского философа Плотина, который жил и писал в III в. н.э. Плотин доказывал, что индивидуальные человеческие сознания являются перспективами или точками зрения Мирового Разума (Единого космического сознания, отчасти проявленного в сознании человека). Неоплатоник Аммоний Саккас и его ученики, опираясь на идеи Плотина во II-м веке н.э. создали философскую систему – Теософия или Теология, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах. Это учение в большей степени опиралось на опыт мистического созерцания трансцендентного и позже, стало ассоциироваться с учением Е.П.Блаватской о множественности тонких планов материи. Однако, в основе теософии лежит все тот же монистический принцип Единого Духа (Мирового Разума, Абсолюта и т.п.), проявляемого в материальном и духовном аспекте сущего. Вот, как этот принцип описан Е.П.Блаватской в «Тайной Доктрине»: «…И сознание, и материя в своём дуальном проявлении актуализируют потенции трансцендентного, непроявленного, единого, безосновного, бескачественного начала, которое пронизывает все формы проявленного. Того непреложного принципа бытия, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умалён человеческими выражениями и уподоблениями».

В своём неприятии материализма, как противоположного полюса монизма, философия идеализма варьирует от полного отрицания материальной субстанции (солипсизм Беркли и Фихте) до их диалектического единства (абсолютный идеализм Гегеля и Шеллинга). Рассмотрим вкратце два этих полюса идеалистической философии.

Джордж Беркли довёл идеи эмпиризма[3], унаследованные от британских философов XVII-XVIII вв. Т. Гоббса, Дж. Локка и Д. Юма, до логической завершенности, т.е. до крайней формы субъективного идеализма (солипсизма), в которой за реальность принимается лишь опыт человеческого восприятия и интерпретации. Беркли считал, что физические объекты существуют лишь в идеях. Его аргументация сводилась к тому, что все качества объектов, с которыми человек оперирует в своём сознании (формы, цвета, консистенция, и т.д.) изначально проходят этап восприятия, распознавания и категоризации, и поэтому попадают в категорию идей. В самом деле, зелёный цвет травы под ногами, скорее свойство человеческого восприятия и источника освещения, чем свойство травы поскольку собака или кошка видят траву в ином цветовом диапазоне, а для человека она зеленая лишь при дневном освещении. Если органы чувств и ум являются нашими единственными средствами познания, то нет оснований признать, что материя существует вне нашего восприятия. Довод о том, что некая объективная материя все же является единственной конечной реальностью и причиной возникновения образов в нашем сознании, отвергался им на том основании, что ментальное и физическое не могут каузально взаимодействовать, поскольку это совершенно разные виды сущностей. Идея субъективного идеализма суммируется знаменитым изречением Беркли: «esse est percipi» (лат.: «существовать – значит быть воспринимаемым»).

На противоположном полюсе идеализма находится абсолютный идеализм Гегеля, логически завершающий концепцию Спинозы — Канта – Фихте об Абсолюте[4] . У Гегеля материальное не отрицается, но наравне с ментальным, рассматривается как порождение двойственности восприятия и абстрактного мышления человека. Пары полярных противоположностей («хорошо — плохо», «ментальное — физическое», «близкое — далёкое» и т.д.) по Гегелю — порождение человеческого рассудка, онтологически связанного с двойственностью познания («субъект-объект»). Человек, утерявший целостность восприятия, склонен к дуализму, от которого сам философ отмежевывается. «Скорее разобщение материального (физического) и имматериального (ментального) может быть объяснено только на основе первоначального единства их обоих» — заключает Гегель. Два  этих аспекта единой реальности диалектически взаимообусловлены особенностями человеческого мировосприятия и понимания. Основополагающая реальность (Абсолют) представляется для Гегеля идеей, недоступной пониманию человека в силу двойственности его подхода к познанию. Однако он не относил свою философию к солипсизму, поскольку не считал физическое зависимым от ментального. Гегель не принимал также и материализм, поскольку это означало бы сделать ментальное зависимым от физического. Его собственное мнение состоит в том, что ментальное и физическое существуют в синтезе, называемом Абсолютом, который являет собой изначальное единство всех противоположностей.

Идеалистический монизм Спинозы — Канта – Фихте лежит в основе парадигмы панпсихизма, которая утверждает, что психическое является фундаментальной характеристикой универсума, пронизывающей его от микро до макро объектов, подобно все порождающему полю. Согласно Г. Фехнеру все, от кварка до галактики, является частью «мировой души» или «мировой психики», но далеко не во всём Сознание проявлено. И в этом смысле человеческое сознание подобно окошку, сквозь узкие рамки которого пробивается небесная сфера. Мысль о том, что любая физическая сущность наделена ментальной составляющей, и наоборот, подобно тому, как комплексное число обладает действительной и мнимой составляющей, привела Фехнера к открытию психофизического закона, устанавливающего соотношение между силой ощущения, S, и силой физического стимула, P: S = k log(P). К числу сторонников панпсихизма можно отнести выдающихся психологов своего времени: одного из создателей научной психологии, В. Вундта и блестящего американского философа и психолога У. Джеймса. Вот как идею панпсихизма высказывала и Е.П.Блаватская: «Всё в этой Вселенной, во всех её царствах, обладает сознанием; то есть, одарено сознанием, присущим его виду и на его плане познавания».

Успехи эмпирических наук в продвижении технологий на мировом рынке на заре ХХ-го века предопределили подъемом философии материализма, который в отношении к сознанию проявилась в эмерджентном подходе или физикализме (см. ниже, раздел «Материализм»). Предсказуемым эффектом всего этого было принижение панпсихизма и низведение всего метафизического в ранг лженауки. Однако, уже во второй половине ХХ-го века идеи панпсихизма возрождаются на эволюционных принципах, заложенных А. Бергсоном,  В.И. Вернадским, П. Тейяром де Шарденом. Сегодня их разделяют передовые направления естественных наук и наук о человеке. Наиболее полно идея непроявленного Абсолюта (Информационного поля, Универсального Сознания), как предтечи всех явлений материального мира выражена в современной квантовой физике. Одним из первых об этом заявил Дэвида Бом  в своей концепции о непроявленном (свёрнутом) порядке. В биофизике идея непроявленного Абсолюта нашла отражение в концепции  морфогенетическоо поля, введенной в рассмотрение австрийским биофизиком П.А. Вайсом и российским биологом А.Г.Гурвичем . Наиболее яростны споры физикалистов и панпсихистов продолжаются вокруг соотношения ментального (разум, сознание) и физического (мозг) у человека. Сегодня позиции материализма уже не так прочны, как еще полвека назад. Вот как формулирует свою позицию по поводу соотношения мозга и разума нобелевский лауреат 1963-го года по физиологии и медицине, австралийский нейрофизиолог  Дж. К. Экклз сформулировал это убеждение: «Мы являемся сочетанием двух вещей или же двух сущностей: нашего мозга с одной стороны и нашего сознания – с другой» (подробнее см. статью «Происхождение сознания») . Его коллега, выдающийся американский нейрохирург У. Пенфилд в своей программной книге «Мозг. Тайны разума», выразил глубокое сомнение в том, что сознание является продуктом мозга и его можно объяснить в терминах церебральной анатомии и физиологии.

Проблема сознания в психологии

Проблема сознания рассматривается в классической психологии и психоанализе в традиционной для наук о человеке реактивной постановке, т.е. как сложная отражательная функция мозга, выражающаяся внешне в поведении. Этот рефлекторно-этологический подход, развитый в учениях отечественных физиологов И. М. Сеченова и И. П. Павлова, был экстраполирован на изучение психики человека. Основанный на материалистическом философском базисе, он, очевидно, отказывал человеку в трансцендентном измерении, рассматривая его в качестве разумного животного. Будучи основанным на легко воспроизводимом экспериментальном основании, он рассматривался как единственно научный и потому послужил основой практически для всех последующих гипотез и обобщений в изучении поведения человека, а также стал базовым для соответствующих направлений психологии (прежде всего для бихевиоризма). По мере возникновения гуманистических направлений в психологии (персонология; экзистенциальная, процессуальная, трансперсональная психотерапии) рамки рефлекторно-этологического подхода стали тесны, а дальнейшее игнорирование сознания как трансцендентного измерения человека тормозило их развитие. Системно эволюционный подход к соотношению ментального и физического в нейронауках (и прежде всего в психологии), позволил выйти из тупика. Стоящий на принципах проактивной актуализации  самости, гетерохронии и трансляции информационного поля, этот подход опирается на концепцию опережающего отражения при сопряжении любой живой системы со средой обитания. По своей сути эта концепция является антиподом реактивной парадигмы в биологии. Соответственно Системно эволюционный подход возвращает человеку трансцендентное измерение, а науку о человеке он возвращает в лоно холономного философского базиса, откуда она исторически и происходит (подробнее см. разделы «Хорошо забытое» и «Системно-эволюционный масштаб»).

Традиционная психология

Характеризуя сферу сознания, традиционная психология прежде всего отмечает, что при всей кажущейся стройности как идеалистического, так и материалистического подходов к объяснению природы сознательного каждый из этих подходов все же имеет свои недостатки.

Так, по представлению материалистов, сознание как бы внезапно, «чудесным образом», без видимых причин появляется на определенном этапе развития живой материи. Кроме того, содержание наших знаний нельзя свести только к результатам отражения. Об этом свидетельствует содержание наших знаний: в них велика роль знаний, полученных независимо от процесса отражения, в результате автономной, творческой активности самого сознания. Проблема психо-физиологического субстрата этих и многих других процессов сознания остается одной из сложнейших, еще нерешенных проблем психологической науки.

Вместе с тем имеется множество фактов, которые определенно свидетельствуют о зависимости, существующей между мозговыми и психическими процессами, материальными и идеальными явлениями. Это обстоятельство является одним из основных аргументов против идеализма. Впрочем, эта взаимосвязь не является ещё свидетельством того, что развитие материального является причиной появления и формирования идеального.

В классическом психоанализе и в особенности в бихевиоризме принято акцентироваться на отражающей функции сознания, из которого вытекает следующее классическое определение:

Сознание есть высшая форма психического отражения и саморегуляции, присущих только человеку как общественно-историческому существу, формируется в процессе общения, опосредуется речью, направлено на преобразование действительности; связано с самосознанием, ориентированным на внутренний мир субъекта.

Поскольку центром (ядром) всей человеческой психики в классической парадигме признается организация оптимального поведения организма по удовлетворению потребностей индивида, то  сознание с его главной функцией «отражения» оказывается лишь начальным этапом функционирования психики, а не ее высшей ступенью, как это представляется в предыдущем определении. При таком понимании главная задача всей психики, в том числе и сознания, состоит в том, чтобы организовать целесообразное поведение по осуществлению выбранной индивидуумом актуальной для него на данный момент потребности.

При описании структуры сознания обычно выделяются следующие ее особенности:

Сознание — двумерное явление, которое, во-первых, включает в себя информацию о внешнем мире, находящемся в фокусе внимания, а, во-вторых, направлено на самого носителя, субъекта сознания. Т.е. сознание одновременно выступает и в качестве синтеза данных сенсорной системы человека о внешнем окружении (бодрствующее состояние сознания) и о внутреннем состоянии организма (самосознание). Кроме того самосознание открывает человеку понимание своей самости (чувство «я»-отдельности), мыслей, потребностей и чувств.

Наличие у человека способности к самопознанию является основанием для существования и развития психологии, ибо без нее психические явления были бы закрыты для познания. Без рефлексии человек не мог бы иметь представление о том, что у него есть психика. «Сознание, — писал В. Вундт, — заключается лишь в том, что мы вообще находим в себе какие бы то ни было психические состояния«. Способность осуществлять самопознание, т.е. направлять внимание и психическую деятельность на самого себя, — уникальное свойство человека, отличающее его от животных.

Сознание и самопознание в психике человека тесно связаны с бессознательным. В психоанализе З. Фрейда бессознательное резко противопоставляется сознанию. Причем решающая роль в жизни человека этой концепцией отводится не сознанию, а подсознанию, особенно сексуальным чувствам. Подсознание, по Фрейду, проявляется прежде всего в сновидениях, в состоянии гипноза.

Существует, однако, и другая трактовка соотношения сознательного и бессознательного, суть которой состоит в признании приоритета сознания, особенно рационального сознания, мышления. В философии эта трактовка представлена рационализмом (Декарт), а в психологии гештальпсихологией и когнитивной психологией.

Современная психология считает, что сознательное и бессознательное в психике человека не отгорожены, но постоянно влияют друг на друга. Кроме того, человек в состоянии контролировать свою психику на уровне сознания.

Сознание включает несколько основных структурных блоков, главными из которых являются:

• познавательные процессы, к которым относятся ощущения, восприятия, представления, мышление, память, язык и речь;
• эмоциональные состояния — позитивные и негативные, активные и пассивные и т.д.;
• волевые процессы — принятие и исполнение решений, волевые усилия.

Все эти структуры сознания обеспечивают формирование знаний и предметно-практическую деятельность человека по удовлетворению его многообразных потребностей.

Сознание динамично, подвижно, изменчиво. В фокусе сознания непрерывно, с утра до вечера и даже во сне, у человека появляются, сменяя друг друга, то одни, то другие образы, мысли, представления. Сознание напоминает течение реки. Поэтому его иногда характеризуют термином «поток сознания». Эту черту сознания впервые подметил античный философ Демокрит, высказавший мысль о том, что в мире все течет, все изменяется, нельзя дважды войти в одну и ту же реку, и души человеческие текут как ручьи.

Сознание никогда не существует в «чистом виде», само по себе, изолированно от его конкретного носителя. Эта особенность сознания выражается термином «субъектность сознания», а также отражается формулой: «Сознание — есть субъективный образ объективною мира». Все произведения человеческой культуры — материальные и духовные — первоначально возникли в сознании их творцов.

Сознание активно. Эта черта сознания проявляется не только в процессе создания и изменения «картины мира», но и в предметно- практической деятельности по удовлетворению потребностей человека, которому необходим адекватный образ мира для того, чтобы его деятельность была эффективной. Эта особенность сознания выражается формулой: «сознание не только отражает мир, но и творит его». Это означает, что если психика животных обеспечивает прежде всего приспособление животного к окружающему миру, то сознание человека может позволить ему изменить мир, приспособив его к своим потребностям (создав экологическую нишу).

Сознание бескачественно, потому что оно само есть качество – качество психических явлений и процессов; это качество выражается в их презентированности (представленности) субъекту (Стаут). Качество это не раскрываемо, оно может только быть или не быть. По К. Ясперсу сознание — это особое психическое пространство, «сцена».

По Л.С. Выготскому сознание это рефлексия субъектом действительности, своей деятельности, самого себя. «Сознание есть как бы контакт с самим собой». Сознание есть со-знание, но лишь в том смысле, что индивидуальное сознание может существовать только при наличии общественного сознания и языка, являющегося его реальным субстратом. Сознание не дано изначально и не порождается природой, сознание порождается обществом, оно производится. Поэтому сознание не постулат и не условие психологии, а ее проблема — предмет конкретно-научного психологического исследования. Такая система взглядов на сознание характерна и для последователей Выготского в отечественной психологии (А.Н. Леонтьев, Б.Г.Ананьев).  

Нетрадиционная (трансперсональная) психология

Трансперсональная психология рассматривает сознание в Холономной парадигме и в русле системно-эволюционного подхода современной нейронауки. Здесь сознание выступает не в качестве рефлектора некой независимой от него реальности,  генерируемым человеком и/или социумом, но в качестве первоосновы самой этой реальности.

Такая парадигма не нова, но пожалуй намного древнее материалистической или идеалистической парадигмы. Она уходит корнями в восточные учения (Веды, Буддизм, Даосизм, Индуизм), и поэтому часто ассоциируется с т.н. «Вечной (perennial) философией«. Вбирая в себя духовное наследие всех мировых религий, эта парадигма опирается также на новейшие достижения квантовой физики, теории торсионных полей, голографической концепции Вселенной и голографической модели мозга.

Внутренние (метафизические) и внешние (физические) пути религии и науки встречаются в данной концепции в понимании Универсального Сознания, как единого информационного поля, генерирующего реальность. Вот четыре важнейшие составляющие холономной парадигмы:

1. Существует две сферы реальности. Физический (феноменальный) мир не является единственной реальностью. Существует и другой — нефизический (Не проявленный по Д.Бому, волновой по Г. Шипову, информационно — энергетическая паутина по Д. Кехо), либо духовный согласно парадигме Дуализа (см. выше в этом эссе). Две эти области составляют предельную реальность;
2. Все люди принадлежат обеим сферам и отражают их природу;
3. Все люди обладают потенциальной способностью восприятия нефизической реальности, которая в силу неиспользования является атрофированной (подробнее см. эссе «Хорошо забытое»);
4. Человек потенциально может осознать свою духовную природу. Такое осознание (мистическое просветление) является величайшим благом.

Холономная парадигма предполагает, что во вселенной все взаимосвязано, а сама она иерархична. Физический уровень (план) не единственный. Духовная сфера не пока доступна эмпирической науке в силу несовершенства её измерительных приборов, но она доступна субъективному опыту человека. Иными словами, измерительным прибором в духовной сфере служит сам человек, достигший соответствующего уровня чувствительности (просветления). Многочисленные свидетельства сохранения осознанности человеком вне своего физического тела подкрепляют холономную парадигму эмпирическим обоснованием.

Вообще спектр бодрствующего сознания современного человека чрезвычайно ограничен по сравнению с потенциальными человеческими возможностями. Это происходит главным образом в силу всё бόльшего отделения человека от естественной среды обитания и перемещения его в искусственную среду. Урбанизация и цифровизация жизни в современных мегаполисах, а также всё большее погружение человека в общество потребления постепенно превращают его в некий биологический придаток компьютерных приложений, опутывающих ноосферу подобно метастазам. Между тем природой человеку была предназначена совершенно иная участь (подробнее см. эссе «Сумерки божественного в человеческом»). Так, согласно исследованиям Рика Страссмана эндогенный психоделик ДМТ, вырабатываемый Шишковидной железой мозга, существенно расширяет его возможности по приему сигналов из окружающего мира. Таким образом, если толковать человека, как антенну в информационно — энергетической паутине космоса, то ДМТ — суть усилитель приемного колебательного контура, пользуясь которым мозг выстраивает картинку реальности интегрируя фрагменты входных сигналов от органов чувств по принципу голографа. Грубо говоря, тонкий план сознания, недоступный человеку в обычном состоянии, становится доступен в определенных (стрессовых) ситуациях. Вот тогда-то более полная (но тоже еще очень фрагментарная) картина мира приоткрывается человеку в его мгновенном субъективном опыте просветления.

Важно отметить, что холономная парадигма в таком глобальном толковании природы сознания никак не противоречит эмпирическому опыту накопленному в нейрофизиологии и психологии/психиатрии. Вся разница состоит лишь в интерпретации объективно и субъективно наблюдаемых феноменов.

В самом деле, убеждение, что сознательность присуща только живым организмам и что она требует высокоразвитой центральной нервной системы основывается на большом числе наблюдений в клинической и экспериментальной неврологии и психиатрии. Все они указывают на тесную связь между различными аспектами сознания и физиологическими или патологическими процессами в головном мозге — такими, как травмы, опухоли или инфекции. Например, контузия мозга или кислородная недостаточность могут привести к потере сознания. Опухоль или травма височной доли влекут за собой иные искажения сознательных процессов, отличающиеся от тех, что вызваны префронтальными поражениями. Больше того, успешное нейрохирургическое или иное медицинское вмешательство может вызвать отчетливое клиническое улучшение. Эти наблюдения без всякого сомнения демонстрируют существование тесной связи между сознанием и головным мозгом, однако, не обязательно доказывают, что сознание является продуктом мозга. Логика этого полученного механистической наукой вывода весьма сомнительна, и, разумеется, можно себе представить теоретические системы, которые объясняли бы имеющиеся данные совершенно иначе. Иллюстрацией может послужить такой простой пример, как телевизор. Качество изображения и звука в телевизионном приёмнике строго зависит от правильной работы всех компонентов, а неисправность или поломка какого-то из них приведет к весьма специфическим искажениям. Телевизионный механик может найти неисправный компонент по характеру искажения и устранить поломку, заменив или отремонтировав нужные детали. Никто из нас не увидит в этом научного доказательства того, что телевизионная программа должна генерироваться в телевизоре, поскольку телевизор — искусственная система, и ее функции хорошо известны. А ведь как раз такой по типу вывод получен механистической наукой в отношении мозга и сознания!

В этой связи интересно, что Уайлдер Пенфилд (нейрохирург с мировым именем, проведший потрясающие исследования головного мозга и сделавший значительный вклад в современную нейрофизиологию) в своей книге «Тайна сознания«, подводит итог работе, которой посвящена вся его жизнь. В ней он выразил глубокое сомнение в том, что сознание является продуктом мозга и его можно объяснить в терминах церебральной анатомии и физиологии.

Интересно, что первым крупным европейским психологом, считающимся классиком традиционной психологии, который в своем изучении человеческой психики по дошел до более глубоких, трансперсональных областей сознания, был ученик Зигмунда Фрейда —Карл Густав Юнг Он пришел к выводу о том, что человеческое бессознательное не ограничивается тем содержанием, которое возникает в процессе индивидуальной истории. В дополнение к понятию Фрейда «индивидуальное бессознательное» К. Юнг предложил идею «коллективного бессознательного«, содержащее в себе воспоминания и культурное наследие всего человечества. Эта концепция поддерживает теоретический фундамент трансперсональной психологии и ее холономную парадигму.

Позже, идеи многоуровневой структуры сознания и возможности расширения обычного человеческого сознания на высшие его уровни нашли отражение в семи-уровневой модели Роберто Асаджиолли («Яйцо Асаджиолли«)  .

В наиболее законченном виде подход к пониманию сознания и использованию этого подхода  в практике холистической (интегральной) медицины можно найти в работах американского философа и психолога Кена Уилбера. В рамках разработанной им концептуальной схемы «спектра сознания» представляется возможность объединения различных методов психотерапии, избавления от страдания и личностного роста. Такой подход позволяет нам принять и свести воедино основные положения трех ведущих направлений психотерапии: ортодоксального, ориентированного на уровень «эго» (включающего когнитивный бихевиоризм и фрейдистскую «эго» — психологию), гуманистического (биоэнергетика и гештальт-терапия и др.) и трансперсонального (психосинтез, юнгианская психология и мистические традиции в целом).

К. Уилбер рассматривает самотождественность как многоуровневую структуру, а процесс самоидентификации — как смысл и содержание духовного роста человека. Эти уровни являются базовыми аспектами человеческого сознания.

Самая общепринятая граница между «я» и «не-я», как отмечает КенУилбер, проходит по границе кожи нашего тела. Внутри границы все в некотором смысле является «мной», а снаружи — «не-мной». Тем не менее, на вопрос: «Чувствуете ли Вы, что Вы — это тело, или же Вы чувствуете, что Вы имеете тело?» — большинство людей отвечают, что они имеют тело — обладают или владеют им примерно так же. как автомобилем, квартирой или другим предметом. При таких обстоятельствах тело кажется не столько «мною», сколько «моим», а «мое», по определению, находится вне границы, проводимой между «собой» и «не-собой». Человек наиболее тесно и основательно отождествляет себя лишь с одним из аспектов своего целостного организма и ощущает его своим подлинным «Я». Это аспект известен под различными названиями: разум, психика, «эго» или личность. Такой образ себя К. Уилбер считает суженым и называет «маской» (persona). Остальная часть сознания (реальности), человеком воспринимается как «не-я», как территория по ту сторону границы, — чужая и пугающая.

В своей карте человеческого сознания К. Уилбер выделяет еще один тип пограничной линии, в настоящее время привлекающей к себе большое внимание — границу, связанную с так называемыми надличностными или трансперсональными явлениями. Термин «надличностный» указывает на то, что определенный процесс, протекающий в индивиде, в каком-то смысле выходит за его пределы. Простейшим примером такого процесса может служить так называемое экстрасенсорное. сверхчувствительное восприятие. К числу трапсперсональных феноменов можно также отнести внетелесные переживания, переживания надличностного «я» (свидетеля), пиковые переживания и тому подобное. Общим во всех этих областях является расширение границы между «я» и «не-я» за пределы кожной границы организма. Полное же стирание границы между «я» и «не-я» происходит с выходом на уровень сознания единства.

Хотя трансперсональные переживания отчасти напоминают сознание единства, их не следует с ним смешивать. В сознании единства индивидуальное «я» отождествляется со всем существующим. В трансперсональных же переживаниях личное тождество не расширяется до масштаба целого, хотя и расширяется (по крайней мере распространяется) за пределы организма. Хотя человек не отождествляется со всем. его самотождественность более не ограничивается только его организмом.

В более полном варианте с картой человеческого сознания по К. Уилберу можно познакомиться в его работах: «Интегральное видение«, Перевод с английского), М., Открытый мир, 2009.  230с, «Краткая история всего«,  Перевод с английского), М., Астрель, 2006.  396 с.

 

См. также

1. Васильев В.,  Трудная проблема сознания
2. Иванов Д.В., 2015. Феноменальная природа сознания
3. Квантовая теория человеческого сознания Пенроуза — Хамероффа
4. Лонг Дж. 2012. Доказательство жизни после смерти
5. Прист С., Теории сознания
6. Рамачандран В. С. 2007. Рождение разума. Загадки нашего сознания
7. Сёрл Дж., 2002. Открывая сознание заново
8. Хамфри Н., 2014. Сознание. Пыльца души
9. Фрит К., 2011. Мозг и душа
10. Чалмерс Д., 2002. Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории

 

 

См. также эссе под рубрикой «Горизонты«:

1. Вернуть утраченную целостность
2. Базовая метапотребность в развитии личности
3. Стадии духовного роста личности в контексте возрастных кризисов
4. Уровни человеческого сознания в трактовке вечной философии и трансперсональной психологии
5. Пути Познания Истины
6. Путь шамана. Нейроонтологическая интерпретация духовных опытов

 

См. также разделы Справочника :

Трансперсональная психология и психотерапия

 

[1] Бертран Рассел согласно П.Стивену называл свою теорию «Нейтральным монизмом»

[2] феноменология есть описание явлений, как они являются сознанию.

[3] Эмпиризм – это взгляд, согласно которому всякое знание приобретается с помощью пяти чувств.

[4] Люди — суть конечные сознания (minds),  являющиеся аспектами, единого бесконечного Сознания, тождественного с Абсолютом, а физическая вселенная не существует независимо от ее восприятия конечным сознанием.