Вернуть утраченную целостность

Современный человек, погруженный в искусственную природу мегаполисов и парадигму общества потребления стремительно теряет традиции, которые прежде служили опорой его поведению и облегчали принятие решений. В самом деле, рождаясь в таких тепличных условиях, человек не нуждается в удовлетворении своих дефицитарных потребностей к выживанию, поскольку они обеспечиваются достигнутым уровнем цивилизации. Никакой инстинкт более не диктует, и никакая традиция более не подсказывает ему, что делать, а главное не отвечает на вопрос «Зачем?». Все чаще и чаще он руководствуется тем, чего добиваются от него другие, все чаще оказываясь жертвой чьих-то корыстных манипуляций. В таких условиях возникает то, что В.Франкл определил, как экзистенциальный вакуум, заполнение которого жизненно необходимо. Проблема же состоит в том, что разрешение соответствующего ноогенного конфликта не мотивируется более дифицитарными потребностями, а требует рождения более высоких метапотребностей — воли к постижению смысла и следовании ему.

Замечено, что процент суицидальных синдромов в развитых и социально обеспеченных странах мира в среднем на много выше, чем в отсталых. Здесь человечество сталкивается с парадоксом: имеется все для того, чтобы жить, но нет того, ради чего стоит жить. Это – типичное чувство «экзистенциальной фрустрации» поражающее современное общество потребления.

Цитата из книги В.Франкла «Воля к смыслу»: «….Что касается того, насколько часто встречается данный феномен, я использую данные исследования, проведенного среди моих студентов в Венском университете: только 40% студентов (немцев, швейцарцев и австрийцев), посещавших мои лекции в Германии, утверждали, что они на своем собственном опыте испытали чувство крайнего абсурда, в то время как уже не 40, а 81% студентов (американцев), посещавших мои лекции в Англии, признались, что испытали тот же опыт. Из данного процентного соотношения мы не делаем вывод о том, что экзистенциальный вакуум является преимущественно американским заболеванием; он, скорее, является явлением, сопутствующим индустриализации. »

Экзистенциальный вакуум и ноогенные неврозы.

Ноогенные неврозы определяются как проблемы духовного измерения человека. Существование духовных проблем у человека возникает тогда и постольку, когда и поскольку человек побуждается метапотребностью актуализации самости. Такой подход к объяснению причин некоторых неврозов и психозов у человека характерен для гуманистических моделей развития личности, в которых внутренняя потребность к актуализации своего потенциала (в данном случае духовного) онтологически присуща человеку. Человек на каждом этапе жизненного пути движим рассогласованием между своим актуальным положением и тем идеалом, к которому он стремится, на основе своих представлений о ценностях и своем предназначении. В классической конфликтной модели развития личности, в которой духовная составляющая роста исключается, ноогенные неврозы просто не существуют. Наблюдаемые же неврозы и психозы объясняются утерей баланса (гомеостаза) между подсознательными желаниями (Иды и Эго) и социально допустимыми нормами поведения (Супер эго).

Бороться с тем, чего в себе не осознаешь невозможно. Помощь классической психотерапии неэффективна поскольку предмет лечения не определен или ложно диагностирован (интерпретирован в узком смысле).

Как поступает в этом случае человек, лишенный ценностных ориентиров и поддержки со стороны логотерапевтов?

Подточенный смысловой пустотой, современный человек (продукт технократической цивилизации и обитатель искусственной природы) избегает всего, что в его представлении может символизировать «пустоту» – пустой квартиры, пустых отношений. но более всего смерти, как символа полнейшей пустоты — НИЧТО. В этом ему содействует общество потребления, к которому он сегодня принадлежит. В материалистической парадигме такого общества смерть отодвигается «на потом», а умирание тех, кто на пороге скрывается. В современном западном мире почти 90% людей умирают в стерильных условиях больницы, и у остающихся нет возможности быть сопричастными происходящему. Такое вытеснение экзистенциальных вопросов не снимает проблемы, но лишь усугубляет глубину экзистенциального вакуума, поскольку вытесненная смерть по-настоящему делает жизнь лишенной смысла. На поверхности же это выражается в растущем чувстве неуверенности и неудовлетворенности жизнью. Растущее чувство тревоги уходит в подсознание, вызывая эмоциональные и психические нарушения: раздражительность, угнетенность, депрессивное состояние, бессонница и т.п. Внешние поводы таких нарушений обычно лежат в жизненных переживаниях, которые человек не в силах выдержать и преодолеть. Но, на глубине за ними скрываются базисные установки, связанные с нарушенным восприятием того, что дает нам опору в жизни, неадекватным пониманием ценностей, неспособностью к подлинной встрече с другими людьми и отсутствием видения возможностей для своего развития в будущем.

Базовый страх

Вытесненная в тень подсознания проблема, проявляет себя на уровне сознания в виде той или иной психической патологии. В случае ноогенных кризисов, мы так или иначе имеем дело с основным страхом человека — страхом смерти.

В чем причина страха смерти? Как и почему он возникает?

Смерть становится страшной из-за того, что человек чувствует: по-настоящему он и не жил («Не успел достичь поставленных рубежей»). Смерть становится страшной, если человек ощущает, что жизнь еще не постигнута, еще не охвачена во всей своей полноте. Кто-то боится боли и страданий самого процесса умирания. Но этим страх смерти полностью не объясняется, потому что нам не известен в точности предмет страха. Собственно говоря, смерть – только символ чего-то, лежащего глубже. В глубине души страх перед смертью предстает как страх перед неизвестностью (перед «ничто»).

Но раз он существует онтологически, то следовательно — не бесполезен. Попробуем разобраться в этом гносеологически.

Сам непостижимый факт, что я почему-то появился на свет, наводит на мысль, что это, по-видимому, должно иметь какое-то значение. Однако этот «онтологический смысл» моего бытия – смысл моего существования на этой Земле, моего предназначения, смысл всей моей жизни – мы можем понять лишь частично в той мере, в какой достигли целостного восприятия реальности. Полный смысл бытия непостижим потому, что он может быть открыт, собственно говоря, только его создателю. Этот мир создан не нами, и поэтому нам не дано знать, почему существует мир и почему он так устроен, почему существую я, почему существуют беды, болезни и несчастья. К счастью, вопрос об «онтологическом смысле» не является «делом» человека. Ответ на него, наверное, можно попытаться найти в философии или теософии. Но, по сути, здесь человек выходит на рубеж суггестии. Он может либо верить в существование Создателя и тогда принимать метафизическую парадигму, или верить в отсутствие Создателя (со всеми вытекающими отсюда следствиями). Третьего не дано. В обоих случаях сознательно или нет, человек строит свои базовые убеждения не на знании, но на вере. Поэтому мы не можем точно сказать, какой смысл имеет наше собственное бытие. Мы можем лишь поверить, что этот смысл существует. Вера эта подкрепляется чувством, что мы здесь не просто так, что это зачем-то нужно, и потому очень трудно согласиться с мыслью, что жизнь была прожита впустую.

Можно констатировать, что этот базовый страх вшит Природой в подсознание как раз для того, чтобы человека побуждать к поиску смысла и исполнению своего предназначения. Еще для того, чтобы не выпадать из настоящего ни на мгновение. Ведь конечность жизни делает каждый ее миг поистине бесценным! Мы можем сделать наши встречи и наше общение более глубокими, если будем жить с осознанием безвозвратности и уникальности каждого мгновения, если иногда будем думать о том, что бы мы сказали или сделали, зная, что это была наша последняя встреча…

Определенная боязнь того, как именно наступит смерть, вероятно, всегда сохранится. Однако разрушительную силу, пронизывающую жизнь и подрывающую ее осмысленную структуру, смерть утрачивает в том случае, когда человек живет с целостным осознанием себя и мира вокруг себя, своего предназначения, как части целого, которому он принадлежит. Страх смерти важен и полезен тем, что побуждает человека выйти на свои сущностные корни, ощутить себя частью Природы и жить в ней жить насыщенно и целостно. Если совсем коротко — страх смерти побуждает человека к просветлению (Не даром индийский философ и мудрец, Шри Рамана Махарши (просветлел в юном возрасте именно в связи с острейшим приступом танато-фобии). Как только человек, просветляясь, меняет точку сборки, и уходит от эгоцентрической модели реальности, страх смерти пропадает автоматически. Перестав ее бояться он, наконец, начинает жить целостно, а сама смерть наполняет его жизнь смыслом.

Основные принципы экзистенциальной психологии

Основные принципы экзистенциальной психологии, как они сформулированы в трудах Л. Бинсвангера и М. Босса, М. Мерло-Понти, могут быть выражены следующим образом:

Хотя человеческое бытие имеет предел, человек всегда обладает внутренней свободой и необходимой для нее независимостью. Например, даже обреченный на смерть человек свободен по-разному чувствовать и вести себя при ее приближении.
Самым важным источником познания является экзистенциальное состояние человека, его субъективный психический опыт, доступный ему через его осознание «здесь и теперь».
Поскольку человеческая природа определяется не тем, что делает человек, а тем, как он осознает свое бытие, его природа никогда не может быть определена полностью, она всегда стремится к беспрерывному развитию, к реализации возможностей человека.
Человек един и целостен. Эта цельность «Я» создает уникальный характер переживаний каждого человека. В нем невозможно разделить органическое и психическое, осознаваемое и неосознаваемое, чувство и мысль.
Сознание человека не может быть сведено ни к его дефицитарным потребностям или защитам, как во фрейдизме, ни к эпифеноменам бихевиоризма.

Из этих принципов экзистенциальной психологии вытекают следующие этические принципы:

В жизни человек несет ответственность за свои поступки и акт выбора.
Идеальные отношения между людьми на взаимном признании, что каждый человек — творец своей собственной жизни. Каждый признает и ценит внутренний субъективный мир другого и себя. Такие эмоции человека, как боль, конфликт, вина и другие, составляют его внутренний опыт и поэтому также должны восприниматься доброжелательно.

Экзистенциальная психология признает главным предметом своего изучения динамику личностного роста, как реализацию, присущей только человеку возможности самоактуализации, которая является частью его природы. Экзистенциализм это не только гуманизм. Экзистенциализм — это вечный поиск ответов на вечные вопросы смысла человеческого существования, и именно в нем скрыт импульс, побуждающий человека к осознанному самопознанию и психической эволюции.

Логотерапия

Термин «Логотерапия» дословно означает «лечение обретением смысла» («Логос» — смысл, «Терапия» — лечение).

Логотерапия считает своей задачей помощь пациенту в поисках смысла его жизни. Поскольку логотерапия стремится побудить пациента осознать скрытый смысл своего существования и понять к чему он действительно стремится в глубине души. В этом плане логотерапия сходна с психоанализом. Однако, пытаясь довести нечто до сознания пациента, логотерапия не ограничивается инстинктивными явлениями в его бессознательном. Она фокусируется на духовных измерениях человека,

Поиск смысла представляет собой первичный побудительный мотив жизни каждого человека, а не «вторичную рационализацию» его инстинктивных влечений. Это особый и неповторимый смысл, потому что он должен и может быть осуществлен только этим человеком и никем другим; лишь такой смысл, обретенный человеком самостоятельно в преодолении своих кризисов, обретает значимость, способную удовлетворить человеческую потребность в смысле. Смысл нельзя ни дать, ни предписать – его нужно найти, обнаружить, распознать. Смыслом может стать только то, что пропущено человеком через «игольное ушко» личного опыта – прочувствовано и постигнуто с точки зрения его ценности, необходимости и привлекательности.

Сторонники классического психоанализа Фрейда утверждают, что смыслы и ценности, суть, — «ни что иное, как защитные механизмы, реактивные образования и сублимации». Но, стоят ли «защитные механизмы» того, чтобы человек жертвовал ради них жизнью? Логотерапия призвана разворачивать человека лицом к его Природному стремлению к поиску своего предназначения и смысла своей жизни на каждом ее этапе, в контексте проживаемых им событий. Вопрос о том чей смысл ближе к истинному очевидно не стоит, поскольку истинный смысл, как мы отмечали выше, непостижим. Каждый конкретный смысл определяется принятой человеком жизненной парадигмой — системой ценностей, отправных точек и табу (если таковые определены). Более того, он не может оставаться одним и тем же в течение всей нашей жизни, – ведь жизнь изменчива и постоянно ставит нас в новые условия. Направление главного курса определяется нашим внутренним «органом восприятия», так сказать, внутренним компасом. Чувство того, что является правильным, глубокое сокровенное знание (совесть), дает нам понять – независимо от нашей рациональности и суммы приобретенных знаний, – что мы должны сделать именно в этой ситуации.

Обретение смысла — это метапотребность. Ее невозможно навязать. Но, дойдя до нее самостоятельно, уже невозможно от нее отказаться. Подлинный смысл не имеет ничего общего с принуждением, со словами «Ты должен!». Смысл – дитя свободы. Нельзя принудить меня к тому, чтобы я увидел в чем-либо смысл. Но уж если я его обнаружил, его невозможно будет игнорировать.

Обретение смысла мало зависит от интеллекта. Смысл нельзя выдумать. Рефлексивное мышление (склонность анализировать свои переживания, поступки, мысли) порой бывает даже препятствием на пути к смыслу, если используется в качестве защитного механизма – то есть для того, чтобы рационализировать и отбросить то, что человек ощущает внутри себя. Рационализация как раз уместна при самооправдании! Гораздо чаше смысл жизненной ситуации постигается не путем сознательных размышлений и долгих рассуждений, а интуитивно, то есть спонтанно. При этом, чем тяжелее жизненные обстоятельства, тем более глубокий смысл сокрыт в них и тем сильнее должен нас будоражить вопрос «Зачем?», помогающий постичь смысл.

Обретая Смысл человек обретает спасательный круг в океане бытия, где так важно дать иметь опору под ногами. Ницше выразил эту мысль афористично: «Если знаешь «зачем», — можешь вынести любое «как»».

Что значит жить осмысленно?

Осмысленно жить означает находить в ситуации все самое ценное и стараться это ценное реализовать. Однако речь идет не о «более или менее подходящей», а о той единственной ценности, которая в данной ситуации по совести должна рассматриваться как наивысшая. Следовательно, смысл – это всегда то, что мы должны сделать в данный момент. Франкл писал, что вопрос о смысле жизни нужно повернуть на 180°, чтобы можно было отыскать самую суть ответа. Не человек вопрошает жизнь, в чем смысл, а «…сама жизнь залает человеку вопросы… Он – это тот, с кого спрашивает жизнь; тот, кто должен перед ней отвечать – кто должен быть за нее ответственным. Однако его ответы могут быть только конкретными ответами на конкретные «жизненные вопросы». В ответственности, возложенной на нас бытием, находится ответ на них, в своем существовании как таковом, в своих поступках и выборе человек «приводит в исполнение» ответ на его вопросы«.

Возможность для реализации смысла – это всегда предложение и одновременно требование настоящего момента. Мой ответ определяет мое ближайшее или отдаленное будущее. Смысл содержит в себе «программу действия», наилучшим образом приспособленную к реальности, существующей в данный момент.

Осмысленно жить означает воспринимать жизнь целостно. Отдельные фрагменты воспринимаемой реальности объединяются более обшей смысловой взаимосвязью. Благодаря тому что мы включаемся в эту взаимосвязь, возникает новое отношение – к ситуации, к делу, к человеку. Меняется модель взаимодействия «Я и мир». Видеть смысл означает постичь целое. Отдельные фрагменты воспринимаемой реальности объединяются более обшей смысловой взаимосвязью. Благодаря тому что мы включаемся в эту взаимосвязь, возникает новое отношение – к ситуации, к делу, к человеку.

Смысл укрепляет нашу связь с жизнью и охраняет нас от отчаяния. Совершенно не важно, в чем человек видит конечную, всеобъемлющую взаимосвязь – в Боге, в общности людей, в некоей идее или в чем-то другом. Важным с точки зрения постижения смысла является осознание того, что мы можем понять себя лишь во взаимосвязях.

В своем эссе «Как определить смысл жизни?» Альфред Ленге приводит следующую притчу, хорошо иллюстрирующую это положение:

Некий странник в далеком средневековье постился в скитания с целью познать смысл своей жизни. По дороге он повстречал трех каменотесов, занятых мучительным процессом обтесывания каменных глыб. Он обратился с одним и тем же вопросом «Чем вы занимаетесь?» к каждому из каменотесов, и получил три разных ответа:

— Я обтесываю камень — ответил один из каменотесов

— Я зарабатываю себе на старость — ответил другой

— Я строю Храм — ответил третий

Универсальных смыслов очевидно не существует.

Тем не менее, смыслы жизни в разных парадигмах совершенно различны.

В материалистическом мире, где человек конечен, а вселенная нет — суть бесконечный, бездушный часовой механизм, смысл состоит в максимизации удовольствия в течении отведенной жизни (т.е. не откладывая на потом). Естественно, что в таком мире имеет смысл достижении успеха здесь и сейчас.

В метафизическом мире, где человек, как часть глобального и вечного информационного поля (Сознания) бесконечен — смысл жизни вынесен за рамки земной жизни. Естественно, что в таком мире смысл в следовании по пути духовного развития и все большего постижения Истины.

Литература

Аркадий 01.07.2015 No Comments Categories: Логотерапия

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
« Дек
		1	2	3	4	5
6	7	8	9	10	11	12
13	14	15	16	17	18	19
20	21	22	23	24	25	26
27	28	29	30	31

Горизонты