Пути Познания Истины

(Эссе на тему книг Хокинса о природе сознания)

Перед тем как постигать какую-то абсолютную истину, человек должен познать себя, т.е. пережить внутренние чувства, которые никогда его не обманут

Е.П.Блаватская

Присущее человеку онтологически доверие к слову (суггестии) и тяга к актуализации своей самости рано или поздно приводят его к развилке на пути познания Истины. Этот момент у каждого наступает в свое время. Но, как правило, он связан с возникновением экзистенциального вакуума, требующего заполнения. Нужно отвечать себе на главные вопросы — «Кто я?», «Зачем Я?», «Куда мне идти?» и т.п. Вот здесь-то, на этой развилке, человек или продолжает внутренний поиск своих ответов, или присоединяется и следует за теми, кто уже «знает ответы на все вопросы»….

Религиозный путь

Религиозный путь — это путь следования за внешним поводырем, а не опытное познание Истины, характерное для мистиков, которые отвергаются в любой религии. В религии акцент делается на соблюдении правил, следовании ритуалам, подчинении системе верований (как правило поданной в авторитарном виде). Здесь Истина отрывается от человека и приписывается какому-то другому месту и объекту. Бог отделен от человека, но несет его черты (антропоморфен). Он находится не здесь и сейчас, но где-то вне тебя, в своем «Царстве небесном». В связи с этим в религии обязательно присутствуют какие-то мистификации, прославления кого-то или чего-то. Все это требует ревностного соблюдения ритуалов и теологических доктрин. В религии вера первична. Выбор же предмета веры вторичен. Он зависит от достигнутого уровня культуры и массового сознания (т.е. от общепринятых представлений о реальности, ценностях, и парадигм, определяющих социальные шаблоны восприятия).

Подмена следования природному пути самоактуализации самости следованием ритуалам неизбежно сбивает человека с толку и уводит в сторону от направления духовного роста. Происходит это по двум причинам, которые условно можно отнести к объективной и субъективной ошибке в навигации.

Объективная ошибка в навигации происходит из-за искажений канонических сакральных посланий великих Учителей человечеству, неизбежных при их многократной их компилляции и редукции до уровня понимания массами. Священные тексты или проповеди вначале передаются из уст в уста. Но, со временем обретают письменные версии (редакции), в которых остается все меньше от исходного (тем более, что исходное обычно говорится крайне афористически и метафорически). Все Адепты Духа на Земле — Христос, Будда, Кришна, Заратустра Магомед — говорили о ненасилии, неосуждении и безусловной любви. Между тем так самоназначенные духовные власти, исполняющие посреднические функции между ними и паствой, искажали и оскверняли эти основополагающие истины ради «блага веры», или «блага церкви», или «уничтожения неверных», или просто для развязывания «священных» войн. Все это делалось исключительно с единственной целью — для укрепления своей власти.

Субъективная ошибка в навигации происходит из-за того, что человеческий мозг изначально, в соответствии с программами выживания, синтезирует и распознает образы сообразуясь не столько с «объективностью», сколько с безопасностью своего обладателя Разум же человека, погруженный в ловушку двойственного восприятия, не в состоянии отличить истину от лжи, и склонен пребывать в иллюзиях, основываясь на суггестии и/или самообмане. (см. подробнее «Your Deceptive Mind: A Scientific Guide» by Prof. Steven Novella, M.D, 2012). С годами человеческое эго, склонное к самообману, лишь укрепляется, обогащаясь программами семантики и выживания в социуме. Умело используя дуальность человеческого восприятия, склонность к суггестии и привязанность эго к материальным благам, религиозные поводыри все больше поляризуют картину реальности, которая приобретает уже черты троичности: Святой Дух — церковь в роли посредника — грешный человек. Сосредоточенность на своей вине и грехе еще больше обрекает человеческое сознание на ошибку, усиливая дилемму противоположностей. Так реализуется древнейший принцип «разделяй и властвуй». Так, на основе бытийного манипулирования сознания, происходит полный отрыв человека от его духовных корней и путей, возвращения к ним.

С точки зрения трансактного анализа духовный поиск человека в любой религии подменяется ролевой игрой, в которой человек играет роль несносного ребенка, а поводырь — его терпеливого родителя. Искусно и незаметно фокус человеческого внимания переносится от внутренней сущности духовного пути на внешнюю атрибутику. Не случайно, все мировые религии, по сути, эксплуатируют врожденное религиозное чувство человека (первую метапрограмму — волю к духовному росту), которое проявляется в стремлении к самоотверженной «священной вере» и следовании за ее атрибутами (см. подробнее Торчинов Е.А., «Религии мира…»). Религии возникают как школы для духовных учеников, но со временем неизбежно превращаются в социальные институты, навязывающие морально-этические кодексы. От последователей религии требуется, чтобы они заучивали доктрины, легенды, запоминали бы цитаты из религиозных текстов, заучивали молитвы. Религия требует послушания правилам. Отход от них считается грехом (гордыней). Человек же оторванный от своих духовных корней легко манипулируем. Довольно быстро из самостоятельной личности он превращается в послушный квант толпы истинно верующих фанатиков (см. подробнее Э.Хофер «Истинноверующий»).

Научный путь

Научный путь провозглашает объективность и абсолютность эмпирического подхода к познанию истины. Соответствующая Ньютоновско-Картезианская парадигма эмпирической науки, которая господствует в мировой науке на протяжении последних трех сотен лет постулирует существование объективной реальности, независимой от субъекта наблюдения (Наблюдателя).

Согласно этой парадигме вся вселенная представляется неким механизмом, функционирование которого на уровне причинно-следственных связей хорошо описывается системой дифференциальных уравнений, линеаризирующих любой процесс. Необходимыми атрибутами такой механистичной модели является трехмерное пространство классической эвклидовой геометрии, которое абсолютно, постоянно и всегда пребывает в покое, а также время, которое течет из прошлого через настоящее в будущее абсолютно автономно и независимо от материального мира. Первоначально, в соответствии с механической концепцией Ньютона, все физические процессы сводились к перемещению материальных объектов под действием силы тяжести, действующей между ними и вызывающей их взаимное притяжение. Позднее поле гравитационных взаимодействий было дополнено полями электрических и магнитных взаимодействий.

Независимость объектов, погруженных в абсолютную (не подверженную никаким искажениям) пространственно-временную систему координат, доказывалась повторяемостью результатов научных экспериментов, выполняемых совершенно разными наблюдателями при соблюдении формально идентичных условий их проведения. Это позволяло вводить абсолютные меры и окончательные определения. Все же, что не поддавалось измерению объявлялось нереальным и объяснялось субъективным фактором (плодом воображения). Так, вынося за рамки «научного», эмпирическая парадигма неявно обесценивала все то, что составляло сердцевину человеческих мотиваций и ценностей: любовь, сочувствие, красоту милосердия, вдохновения, веры, симпатии, верности, благодарности, надежды и счастья.

Ньютоновско-Картезианская парадигма эмпирической науки между тем содержит парадокс с точки зрения психологии познания. Она проецирует сенсорный (восприятие) и когнитивный (интерпретация) механизмы познания на предположительно независимую от наблюдателя Вселенную, которая, таким образом, существует «объективно». Иными словами, двойственность, онтологически свойственная человеческому восприятию окружающего (см. «Ловушка двойственности восприятия»), включена в эту парадигму по умолчанию. Восприятие само по себе ограничивается тем, что может знать только «про что-то», а не знать вообще (не знать «Почему?»). Иными словами, исключив Наблюдателя явно, наука оставила его в постулировании двойственности.

Это было удобно, при построении моделей, используемых, например, для прогнозов тех или иных явлений наблюдаемых в определенном масштабе расстояний и диапазоне скоростей. Но стоило экспериментаторам выйти за пределы «рабочих диапазонов», например в микромир, как независимость объекта наблюдения от субъекта оказалась нарушенной. Первыми это заметили квантовые физики, столкнувшиеся в начале прошлого века с эффектами глобальной информационной связности (квантовой запутанности), изучая согласованное поведение микрочастиц при квантовой телепортации. Попытки описания поведения микромира на языке Ньютоновско-Картезианской парадигмы «объективности» потерпели фиаско. Электроны в зависимости от целей наблюдателя могли вести себя и как волна и как частица. Для описания этого феномена пришлось «включить» наблюдателя в наблюдаемый им феномен. Так в физику был введен принцип неопределенности Гейзенберга. Рассматривая роль субъективного фактора в науке, Вернер Гейзенберг писал:

«Обратившись к различным концепциям в прошлом, настоящем и будущем, с помощью которых человек, опираясь на науку, пытается найти свой путь в этом мире, мы увидим, что чем дальше, тем большую роль в организации подобных идей играют субъективные элементы. Классическую физику можно считать идеализацией, к которой мы прибегаем, рассуждая о мире, как если бы он был отделен от нас самих». /Heisenberg W., 1958. Physics and Philosophy. New York, Harper and Brothers, p.106/.

С появлением теории декогеренции и физики квантовой информации, классическая механика Ньютона с её независимой от наблюдателя объективной реальностью стала трактоваться, как частный случай предельной инфомационной изолированности объектов материального плана бытия (подробнее см. «Квантовая щель в метафизику»).

Сложнее дело обстоит с науками, изучающими живую материю — биология, медицина и наконец, психология. Здесь подход эмпирической науки столкнулся с парадоксом возникновения жизни и сознания. Исходя из механистической модели Вселенной, жизнь в ней зародилась случайно, в результате беспорядочных химических реакций в первозданном океане. Точно так же клеточная организация органической материи и эволюция к высшим формам жизни возникли механически, без участия разумного принципа, в результате случайных генетических мутаций и естественного отбора, обеспечивающего выживание более приспособленных. И в конце концов это привело к разветвлению филогенетической системы иерархически организованных видов со все возрастающим уровнем сложности. Затем, согласно дарвиновской теории эволюции произошло некое судьбоносное (и до сих пор необъяснимое) событие: бессознательная и инертная материя стала осознавать себя и окружающий мир. Хотя механизм этой чудесной метаморфозы находится в полном противоречии даже с наименее строгими научными рассуждениями, правильность этого метафизического предположения считается сама собой разумеющейся, а решение проблемы молчаливо переадресовывается к будущим исследованиям. Нынешние же исследователи не пришли к согласию даже в том, на какой эволюционной стадии возникло сознание. Однако убеждение, что сознательность присуща только живым организмам и что она требует высокоразвитой центральной нервной системы, составляет основной постулат материалистического мировоззрения. Сознание рассматривается здесь как продукт высокоорганизованной материи (центральной нервной системы), точнее — как эпифеномен физиологических процессов в головном мозге. Исходя из этого, «научное определение» сознания адресует его к некой отражательной функции головного мозга , генерирующей соответствующие поведенческие, эмоционально-чувственные и когнитивные реакции в ответ на восприятие «объективной реальности». (см. об этом эссе «Природа сознания или сознание Природы? » ).

Очевидный парадокс такой трактовки состоит в том, что уже само восприятие человеком реальности не происходит без участия сознания. Менее явный, но более глубокий, понятийный парадокс нами уже отмечался выше. Он состоит в постулировании независимой от наблюдателя «объективной реальности», лишенной какого бы то ни было сознания. По образной аналогии С.Грофа такая путаница в определении функции мозга, как генератора сознания, аналогична предположению, что телевизор генерирует телепрограммы, а не является их приемником. Происходит такая путаница по схожей когнитивной схеме – поле радиоволн, принимаемое телеприемником, не наблюдаемо человеческими сенсорами непосредственно, следовательно телевизор сам генерирует программы.

Мировоззрение, основанное на Ньютоновско-Картезианская парадигме (научное мировоззрение) исключает не только сознание из состава Вселенной, но и саму идею само-творящего начала эволюционных процессов объявляет ненаучной. Соответственно, онтологически свойственное человеку стремление к расширению осознанности, поиску пути к своим духовным истокам, смыслу жизни и предназначению рассматривается в классическом психоанализе, как болезнь, а религиозное чувство. как психоз.

Что же достается тому, кто следуя парадигме эмпирической науки, строит свое мировоззрение на платформе атеизма?

С точки зрения классической бехивиаризма, человек следующий в своем пути познания истины этим путем получает типичную триаду депрессивного мышления (по А. Беку). А именно:

Я — никчемный человек
Этот мир недружелюбен
Мое прошлое – трагедия, мое будущее безнадежно

Действительно, этим пунктам соответствуют следствия эмпирической науки. А именно:

Человек – побочный продукт эволюции. Его «разумность» — результат случайной генетической мутации. Никакого Божественного плана не существует, как и Творца.
Мы живем в чуждой нам вселенной, не ведающей о нашей судьбе
Мы пришли из ничего и вернемся в ничто после смерти.

Выводом из этих положений является бессмысленность человеческого существования и иллюзорность попыток проникнуть в суть вещей.

Неудивительно, что подобный образ мышления, как показал Бек, приводит к крайне низкой самооценке, искажению реальности и микромании. Природа ее возникновения в науке – постулирование своей исключительности (незаменимости). Следствием этой триады в основе миропонимания становится патологическая недооценка духовного потенциала человека, экзистенциальный вакуум усиленный кризисом середины жизни, который часто сменяется глубокой депрессией либо маниакальным синдромом ненасытного потребления.

Внутренний путь

Внутренний Пусть – это путь к расширению осознанности, при котором вся внешняя атрибутика религии и пафос подлинной научности эмпирического знания становится лишь мешающей мишурой. Вера на этом пути рано или поздно сменяется знанием, основанном на личном (субъективном) опыте. Только он и рассматривается здесь критерием истины.

Внутренний путь нельзя назвать ни религиозным, ни научным. Однако и наука и религия (в особенности наименее доминантные ее представители такие как Буддизм, Даосизм или Индуизм) часто приводят к нему, объединяясь в холономной парадигме постижения реальности.

Холономная парадигма предполагает, что во Вселенной все взаимосвязано на информационном уровне (на плане сознания), а сама она иерархична. Физический уровень (проявленный план сознания) не единственный. Духовная сфера (непроявленный план сознания) не доступна эмпирической науке, но доступна субъективному опыту. Т.е. измерительным прибором в ней служит сам человек, достигший соответствующего уровня чувствительности (осознания).

Идея многоплановости мироздания не нова. По сути, все мистические школы древности (Веды, Суфизм, Буддизм, Даосизм, Шаманизм и др.), формирующие основы Вечной Философии, утверждают единое самотворящее поле Сознания в качестве предельной реальности, используя для его обозначения абстрактные понятия Абсолют, Брахман, Дао и т.д. или антропоморфические представления — Бог, Творец, Святой Дух и т.д.. В середине ХХ века к идее самотворящего поля Сознания, объединяющего все на информационном уровне, приходят и представители самой эмпирической из всех наук — физики. Так, автор голографической модели Вселенной Дэвид Бом (ученик Альберта Эйнштейна) в конце 60х годов ХХ века формулирует теорию целостности и непроявленного порядка, согласно которой единство всего во Вселенной скрывается в форме непроявленного (неявного, имплицитного) порядка, который вмещает в себя на информационном (смысловом) уровне потенциал проявления энергии и материальной формы. Позднее Г. Шипов в своей теории торсионных полей глубокого вакуума. включил все прежние полевые модели в общую теорию Глобального Информационного поля, как частные случаи.

На смену отсоединенной от наблюдателя «Объективной Вселенной» во второй половине ХХ века пришла Интегральная модель Вселенной — «Вселенная соучастия» Уиллера. Физик из Стенфордского университета Андрей Линде говорит «Вселенная и наблюдатель сосуществуют как пара. Я не могу представить обоснованную теорию Вселенной, которая игнорирует Сознание» «The universe and the observer exist as a pair. I cannot imagine a consistent theory of the universe that ignores consciousness.». Ему вторит Клайв Бакстер, проводивший эксперименты о взаимосвязи человека и растений: «….Существует вневременная связь между всем на свете. – писал Бакстер, ошеломленный результатами своих опытов — Вселенная находится в равновесии, и если в какой-то ее части равновесие нарушается, то нельзя ждать сотни световых лет, чтобы этот дисбаланс обнаружить и устранить. Возможно, речь идет как раз об этой вневременной связи, об этом единстве всего живого».

Так, мистические учения древности о повсеместном присутствии божественного (см. например, Упанишады) , получает неожиданное подтверждение от современных представителей передового фронта экспериментальных и теоретических исследований эмпирической науки — квантовой физики. Подробнее об этом см. эссе «Буддизм XXI-го века – религия общества потребления».

Действительно, поскольку любое явление или объект, проявленный в виде энергии или материальной формы во Вселенной, черпает энергию из непроявленого смыслового потенциала, говорить можно лишь о разном уровне проявления Сознания, но не об его отсутствии. Проще говоря, духовная основа является общей и единой для всего в проявленном материальном мире. Различаться может только уровень духовности. В приложении к человеку, это означает лишь то, что в нем духовная компонента остается непроявленной лишь в той мере, в которой он не осознает ее присутствие в себе. Будучи существом разумным, человек обладает уникальной возможностью осознать и проявить свой духовный потенциал еще при жизни. По сути, все мистические школы древнего Востока как раз и фокусированы на медитативных техниках и повседневных практиках способствующих скорейшему проявлению духовного потенциала человека. Соответствующее переживание в разных культурных традициях обозначается по-разному — Просветление, Нирвана, состояние Сатори, Духовное рождение, обретение Космического Сознания и т.п. Дэвид Хокинс – один из немногих наших современников — представителей западной культуры — так описал свое переживание свой опыт прорыва сквозь иллюзию двойственности к осознанию единства: «Сначала переживается внезапная агония эго, а потом — бесконечный восторг, когда Истина Всего Сущего раскрывается как вечно живое «Я», превосходящее время-пространство, и форма при нем — всего лишь восприятие, не существующее независимо от него. Восприятие — это взгляд эго, которое, переводя непереживаемое Бесконечное в переживаемое конечное, порождает иллюзию места, продолжительности, измерения, позиции и формы… Все Едино; нет «здесь» или «там», нет субъекта или объекта, нет «я» или «ты». Разум навечно замирает. Нет индивидуального «Я». Нет причинно-следственной связи; все уже есть сейчас. Тело — это «оно», кармическая вертушка, которая сама по себе реализует свое предназначение. …Нет ничего прекраснее, чем вернуться домой к своему Источнику!».

С точки зрения гуманистической персонологии и психологии эволюции внутренний путь, ведущий к просветлению, онтологически закреплен природой человека в виде базовой метопотребности к актуализации самости или программы осознанной эволюции психики соответственно.

Таким образом, внутренний путь — это путь следования природной программе духовного рождения человека. Реализация своего потенциала приносит идущему по нему развитие внимания, чувствительности, способностей, все новых мотиваций жизни и, как следствие — все большую внутреннюю свободу. Если человек, поглощенный потреблением, сфокусирован на том, чтобы добиться успеха, преуспеть в делах (деньгах, положении, карьере), то человек поглощенный внутренним путем (духовным ростом) сосредоточен на понимании жизненных ситуаций, понимании себя в широком контексте жизни.

Притяжение Внутреннего Пути возникает естественно, и не предполагает усилие воли. Как всякая осознанная метапотребность, она меняет смысл и наполнение повседневной жизни. Внешние события приходящи, тогда как внутренние свойства сознания гораздо более постоянны. Можно рассматривать внешние события, как сплошное обучение чему-то. Если Внутренний Путь осознается идущим, то процесс обучения не надоедает. Более того, он приносит постоянную радость открытия чего-то нового. Не надо уходить из мирской жизни. Но надо научиться вписывать ее в иной контекст (не бытовой). Осознанность приводит к тому, что озабоченность греховностью и постоянным чувством вины свойственная приверженцам религии, равно как и отождествление себя с телом и сопутствующие этому увлеченность успехом и материальными благами приверженцев атеизма, уступают место внутренней гармонии, спокойствию и постоянному позитивному настроению.

Литература

См. также эссе под рубрикой «Горизонты»:

См. также разделы Справочника :

ПРИЛОЖЕНИЯ

Глобальное Самотворящее Информационное Поле

Легче всего представить Глобальное Самотворящее Информационное Поле (ГСИП), пользуясь аналогиями с потенциальными векторными полями сил. Абсолют (Бог, если пользоваться антропоморфизмом) представляет в этом поле бесконечный (условно положительный) потенциал. Любой объект, погруженный в ГСИП испытывает его притяжение, сила которого прямо пропорциональна потенциалу духовности объекта. Потенциалы форм, воплощенных в материи[1], очевидно, зависят от уровня осознанности (духовности). Они ранжированы от низких (неживая материя) до высоких (живая материя) и заметных (живая, осознающая материя[2]). Притяжение к Абсолюту реализуется в виде движения на уровне информационного поля. Очевидно, в материальном мире существуют препятствия мешающие любому, произвольному потенциалу быть побужденным и притянутым. Это прежде всего привязки к материальным объектам, которые могут ассоциироваться с соответствующими силами материального тяготения в сторону, противоположную духовному тяготению. Предположим, что любое воплощение Духа в материи вносит такое локальное возмущение в глобальное информационное поле, которое затрудняет продвижение данного потенциала к Абсолюту (искажает траекторию всплытия соответствующего материального объекта). Если продолжать пользоваться аналогией со всплытием объекта, обладающего неявно выраженным потенциалом плавучести[3], погруженного в жидкость, то эти возмущения можно уподобить наращиванию его балласта (инертной массы объекта) либо стравливанию из него легкого флюида, создающего потенциал всплытия. В векторном представлении, появляется вектор, противоположный вектору всплытия. Траектория теряет идеальность.

Зафиксируем три важных положения, касающихся структуры Глобального Самотворящего Информационного Поля:

Акт творения бесконечен.
Нет никаких оснований разбивать его на фрагменты (т.е. локализовать и различать один акт от другого) поскольку все во Вселенной взаимосвязанно (нелокально) на смысловом уровне.
Глобальное Творящее Информационное Поле стремится к состоянию равновесия.

Три этих базовых утверждения достаточны для того, чтобы выстроить модель мироздания, в которой отсутствует любая двойственность, а также время и пространство.

Непрерывно творящий сам себя Абсолют, в данном полевом представлении, характеризуется непрерывной сменой конфигурации эквипотенциальных поверхностей, вызванной непрерывной же компенсацией возмущений, вызываемых непрерывным процессом воплощения-развоплощения. Этот «Танец» вечен, и в нем невозможно отделить один элемент (момент) от другого[4].

Возникновение «Последовательности явлений» а тем более «Причинно-следственной связи» между ними (а по сути — между отдельными актами творения) — лишь порождения разума, имеющего дело с изначально фрагментарным и двойственным восприятием воплощенных в форме (явных) проявлений бесконечного и неделимого творения.

Карма

Карма в таких представлениях это — информационная инертность.

Действительно, поскольку, как отмечалось выше, любое движение носителя духовного потенциала, воплощенного в материи, сопровождается возмущением информационного поля, то траектория его всплытия к Абсолюту перестает быть идеальной. Учитывая нелокальность связей во Вселенной, воплощенные духовные потенциалы возмущают все поле, а не только локальную окрестность. Поскольку глобальное поле стремиться к равновесию, траектории всплытия все более усложняются, т.к. возникает иллюзия их взаимного влияния, а также влияния прошлого на будущее для данного потенциала[5].

Рассмотрим теперь человека, как носителя некого духовного потенциала.

Все его действия, а также намерения и мысли воздействуют на глобальное поле, оставляя в нем след. («Даже когда вы перевернете на лапы беспомощного жучка, опрокинувшегося на спину, это отметит Вселенная»). Достигнутый в ходе данного воплощения (жизни) уровень духовного потенциала определяет ту страту (слой, уровень всплытия), в котором он реализуется (актуализирует свою самость). Детали его прошлого поведения[6] определяют его траекторию всплытия, которая представляется в виде Судьбы на плане данного воплощения. Очевидно, что трендовые составляющие этого поведения, сохраняются в данной судьбе, не взирая на то, что они могли быть порождены предыдущими воплощениями данного потенциала духа.

В данной модели, вопрос реинкарнаций имеет сугубо академический смысл. На самом деле, перерывы в воплощениях не имеют критически важного значения на траекторию всплытия (Путь Восхождения). Судьба данного духовного потенциала в развоплощенном состоянии (после смерти) целиком определяется достигнутой на этапе воплощение стратой в глобальном поле самотворящего сознания. Видимо, существует и тот уровень осознанности, выше которого притяжение материальной формы (суть — жажда повторного воплощения в материи) преодолимо. С этого уровня духовный потенциал перестает воплощаться в материи, и продолжает свое всплытие исключительно в нематериальных стратах.

В рамках таких полевых представлений идеи «Рая» или «Ада», равно как и осуждающего за грехи Бога – не более чем антропоморфизмы (детские представления о «взрослом мире»). Как любой инфантилизм, эти представления отражают подсознательное желание избавиться от ответственности за свои действия, мысли, намерения и т.д.

[1] Оставляем за скобками выяснение вопроса «ЗАЧЕМ они там воплощаются?». Предположим (антропоморфизм!), что только воплощаясь в материи потенциал может быть увеличен, и в идеале (будучи притянутым к Абсолюту) пополнить его бесконечный потенциал. Пополнение бесконечного – нонсенс с точки зрения «здравого смысла». Но, мы вынуждены допустить его, ибо «Здравый смысл» бессилен при попытке понять замысел Творения!

[2] Все, что обладает разумом (напр. человек)

[3] Во внешне непроницаемой твердой оболочке, скрываются полости, содержащие легкий флюид, например воздух, обеспечивающий всплытие.

[4] Например невозможно говорить о времени в системе, осуществляющей непрерывное кружение с абсолютно идентичными параметрами всех своих компонент поскольку понятие «временных различий» теряет в такой системе всякий смысл. Это очень упрощенный пример того, как можно отказаться от времени. В случае с Танцем самотворящего Глобального Информационного Поля появляется иллюзия смены одного события другим. Так возникает время. А дальше мозг выстраивает причинно-следственную связь между иллюзорно вырванными из глобального контекста «локальными событиями», которые связываются некими «Законами» детерминистского или Случайного толка. На самом деле все это порождение ограниченности человеческого сознания, которое не в силах охватить глобальную картину.

[5] На самом деле, речь идет об одной и той же ткани. Это подобно ряби на воде. Можно рассматривать взаимные влияния каждой из волн друг на друга (волновое представление). А можно считать, что речь идет о колебании данной частицы воды под воздействием случайных напряжений. Обе модели удобны для прогноза. Но, реальность состоит в том, что поверхность всего водоема, возмущенная ветром, пытается прийти к равновесию по всей своей свободной поверхности (соприкосновения с воздухом).

[6] Сюда включены намерения, мысли, действия и все то, что оставляет след в глобальном информационном поле.

Аркадий 28.06.2015 No Comments Categories: Актуализация самости

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
« Дек
		1	2	3	4	5
6	7	8	9	10	11	12
13	14	15	16	17	18	19
20	21	22	23	24	25	26
27	28	29	30	31